Все легенды и мифы

Ахура Мазда (авест.), Аурамазда (др.-перс.), Ормазд (пехл.), в иранской мифологии верховное божество зороастрий-ского и ахеменидского пантеонов (см. Амеша Спента). Буквальное значение - "господь премудрый". Первоначально имя А. выступало в качестве замены запретного имени божества. Оба элемента имени употреблялись раздельно даже в поздних фрагментах "Младшей Авесты" (см. Мазда). В ахеменидских текстах (6-5 вв. до н. э.) этот термин писался слитно, т. е. воспринимался как новое имя древнего божества. В западноиранской ономастике имя Мазда упоминается с 8 в. до н. э. "Авеста", в отличие от большинства родственных иранской мифологии индоевропейских традиций (хеттской, греческой, латинской, балтославянской, ведийской), где верховным божеством выступал воин-громовержец (Зевс, Индра, Пе-рун и т. д.), изображала А. жрецом, подчеркивая духовность его сущности и действий. Он творит мир усилием или посредством мысли ("Ясна" 19, 1-6) и требует себе чисто духовного поклонения, молитвы перед священным огнем ("Ясна" 43, 7). Из обычных форм жертвоприношения в честь А. допускалось только возлияние смеси сока хаомы с молоком ("Ясна" 29, 6-7). Учение Заратуштры о функциях и поступках А. содержит новые для индоиранской традиции оттенки религиозного символизма: о личном избранничестве Заратуштры А. как посредника между небом и землей, апокалиптические понятия о страшном суде, вершимом А. ("Ясна" 47, 6 и др.), об абсолютной свободе воли А. (43, 1), о грядущей победе А. и его приверженцев над силами зла, об ответственности каждого живущего существа перед А. (30, 3-6, 44, 14 и др.). В "Ясне семи глав" образ А. более традиционен и натуралистичен. Видимым его проявлением, буквально "телом", назван огонь (Атар; 36, 6), небесные воды именуются его женами. "Яшт" (XVII, 16) величает А. отцом низших божеств Аши, Сраоши, Рашну, Митры и самой религии. Но во всех случаях, вплоть до сочинений пехлевийской эпохи, А. выводился идеальным прототипом жреческого сословия. Однако ахеменидские скальные надписи (6-4 вв. до н. э.) и сасанидские рельефы (3-7 вв.) трактуют его царем-миродерж-цем: он "всемогущ, велик, победоносен". Помимо этих двух основных трактовок, в "Авесте" сохранялись остатки архаических представлений: "Ясна" (30, 5 и 51, 30) и "Яшт" (XIII, 3) донесли раннеиндоиранский образ высшего божества как олицетворения небесной звездной (ночной) тверди.

Тот же "Яшт" (XIII, 80) приписывал А. личного гения - фраваши, что подразумевало знак его. А., сотворенное(tm) и, тем самым, вторичности. Показательно, что каноническая "Авеста" умалчивала о происхождении А. Почитатели бога времени Зервана считали Ормазда сыном этого божества и братом-двойником злого духа Ахримана (ср. Близнечные мифы). В "Гатах" А. - отец святого духа Спен-та-Маинью и духа зла Ангро-Майнью; в "Младшей Авесте" Спента-Майнью абсорбируется с А. Ахурамазда сотворил все бытие ("Ясна" 44, 4-5; поздние пехлевийские переводчики подставили отсутствующее в оригинале определение "благое"), облек предшествовавшие духовные формы плотью, заранее предначертал все мысли, слова и деяния. Человек должен избрать благие мысли, слова и дела и тем усилить лагерь добра (30, 3-6, 31, 11) в его противоборстве с силами зла, возглавляемыми Ангро-Майнью. А. в "Гатах" стоит над этой борьбой, но в "Младшей Авесте" он лично в ней участвует, ищет сторонников среди младших божеств, обучает Заратуштру правилам жертвенных ритуалов ("Яшт" XIV 50) и шаманскому искусству гадать на птичьих перьях ("Яшт" XIV 35). Младоавестийский образ А. (греч. форма имени - Оро-маздес) был известен Платону и Аристотелю (5-4 вв. до н. э.), что дает хронологическую веху в истории почитания А. и с учетом ранних ассирийских и ахеменидских сведений служит одной из предпосылок для исторической реконструкции маздеизма в целом.

Лит.: Wesendonk О. G., Zu altpersisch Auramazda, "Zeitschrift fur Indologie und Iranis-tik", Lpz., 1929; Hartman S., Der Name Ahura Mazdah, в кн.: Synkretismus im syrisch-persischen Kulturgebiet, Gott., 1975 (Abhandlungen der Aka-demie der Wissenschaften in Gottingen. Philologisch-Hlstorische Klasse, Folge 3, № 96).