На главную
Легенды и мифы народов мира

 Цифры. Мифов - 3774, терминов - 5078, персонажей - 3717, событий - 607.
 Последняя новость. 25.11.2011. Делаем редизайн....
 Не забывайте! У нас есть еще отличный сайт о чае.


 а  б  в  г  д  е  ж  з  и  й  к  л  м  н  о  п  р  с  т  у  ф  х  ц  ч  ш  щ  э  ю  я 

(старофранц. Graal, Oral, лат. Gradalls), святой Грааль (Sangreal, Sankgreal), в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Обычно считалось, что это чаша с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, снявший с креста тело распятого Христа (т. е. Г. - мифологизированный прообраз средневековых реликвариев - драгоценных вместилищ для материализованной святыни, само благородство материала которых имело по ходячим представлениям целительную силу). Часто предполагалось, что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной вечери, т. е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии. Все это ставит Г. в ряд евхаристических символов, почему легенды о нем часто переплетаются с рассказами о чудесных видениях, удостоверявших "реальность" пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. По другим, более редким версиям, Г. - серебряное блюдо, иногда - с окровавленной головой, мотив, дошедший в валлийской передаче и связанный не только с христианским образом Иоанна Крестителя, но и с магической ролью отрубленной головы в кельтской мифологии (см. в ст. Бран). От Г. неотделимы еще два предмета, образы которых иногда сливаются: чудодейственное копье, некогда пронзившее тело распятого Христа, - питающее, разящее и целящее, и заветный меч царя Давида (библейской традиции), уготованный рыцарю-девственнику. Некоторая неясность, что же такое Г.,- конструктивно необходимая черта этого образа: Г. - это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой "прикровенности ". Г. обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами (что впервые обнаружилось во время заточения Иосифа Аримафейского). Эта черта, играющая важную роль в легендах, сближает Г. с мифологическими символами изобилия (рог Амалфеи в греческой мифологии, котел в мифах и ритуалах кельтов и др.), но также с христианской мистикой причащения как "хлеба ангелов" и манны небесной. Путь Г. из Палестины на запад легенда связывала с путем Иосифа Аримафейского, миссионерская деятельность которого неопределенно соотносилась с различными географическими районами и пунктами Западной Европы - от британского монастыря в Гластонбери, где показывали могилу короля Артура, чье имя сплетено с легендами о Г. и где, по-видимому, сохранялись какие-то дохристианские воспоминания, до Пиренейского полуострова. Из мест, где хранится и является Г., фигурирует город Саррас, где Иосиф Аримафейский обратил в христианство местного короля, а также таинственный замок Корбеник или Карбоник. Так как Г. и сопутствующее ему священное оружие терпят близ себя только непогрешимых в целомудрии, всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако он может ожидать избавления все от той же святыни.

Генезис легенд о Г. вызвал в науке 19-20 вв. много споров. Спорна сама этимология слова "Г.": Sangrеаl - переосмысление от Sang real- "истинная кровь" (подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis - от Cratalem (греч. хеоттб - большой сосуд для смешения вина с водой), Gradalis - от Graduale (церковное песнопение), Graal - от ирл. cryol - "корзина изобилия" и т. п. Название замка Корбеник возводится к франц.-валлийск. Cor(s) Benoit, "благословенный рог" (рог изобилия). Ортодоксальнохристианский, апокрифический (наиболее подробный источник легенд об Иосифе Аримафейском - апокрифические евангелия, особенно Евангелие от Никодима) или язычески-мифологический исток той или иной детали легенды о Г. остается предметом дискуссий; но бесспорно, что образ Г. нельзя сводить без остатка 1ни к метафорике церковного таинства, ни к кельтскому мифу, лишь "переодетому" в христианский наряд. Роль символики Г., важной для рыцарской культуры средневековья, состояла в том, что она соединяла дух рыцарско-приключенческий, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии с христианской сакраментальной мистикой.

Лит.: Дашкевич Н. П., Сказание о Святом Грале, в его кн.: Из истории средневекового романтизма. К., 1877; Веселовский А. Нч Где сложилась легенда о Святом Грале?, СПВ, 1900; Михайлов А. Д., Артуровские легенды и их эволюция, в кн.: Мэлори Т., Смерть Артура, М., 1974; Lot-Borodine M., Trois essais sur le Lancelot du Lac et la Quete du Saint-Graal, P., 1921; Gilson E., La mystique de la Grace dans la queste du Saint Graal, "Romania", 1925, t. 51, № 203; Roques M., Le Graal de Chretien et la Damoiselle au Graal, "Romania", 1955, t. 76. № 301; Beguin A., La Quete du Saint Graal, [P., 1958]; Marx J., La legende arthurienne et le Graal, P., 1962; Loorols K. S. (ed.), Arthurian literature in the Middle Ages, Oxf., 1959.

В средневековой рыцарской литературе мотив Г. впервые возникает в двух французских стихотворных романах кон. 12 в. "Роман об истории Г." Робера де Борон (1-я часть - "Иосиф Аримафейский"; от 2-й части - "Мерлин" сохранились лишь фрагменты, здесь спасителями святыни оказываются Мерлин и его воспитанник король Артур). В "Персевале, или Повести о Г." Кретьена де Труа героем-искателем Г. выступает Персеваль, один из рыцарей Круглого стола короля Артура (а затем и Говен, племянник Артура). В романе поэта Вольфрама фон Эшенбаха "Парцифаль" (нач. 13 в.) Г. - не чаша, а камень, принесенный ангелами на землю и обладающий чудесной силой.

Одна из последующих разработок сюжета - роман Альбрехта "Младший Титурель" (2-я половина 13 в.) посвящен истории "королей Г.". Выдвигаются новые герои: во французской литературе - Ланселот и его сын Галахад (прозаический цикл "Повесть о Ланселоте Озерном" или "Ланселот-Г."; "Поэма о святом Граале"- 1-я половина 13 в.), а в немецкой - сын Персеваля Лоэнгрин (поэма Конрада Вюрцбургского "Рыцарь с лебедем"; анонимная поэма "Лоэнгрин" - 2-я половина 13 в.). С темой Г. связан роман английского писателя Т. Мэлори "Смерть Артура" (15 в.). В новое время немецкие романтики разрабатывают сюжет Г. в поэзии (Л. Уланд) и драматургии (незаконченная пьеса Ф. Фуке, "Мерлин" К. Л. Иммермана); английский поэт А. Теннисон обращается к нему в "Королевских идиллиях".

В музыкально-драматическом искусстве легенда о Г. нашла монументальное воплощение в операх Р. Вагнера "Лоэнгрин" (либретто композитора по анонимному роману кон. 13 в.) и "Парцифаль" (либретто композитора по произведению Вольфрама фон Эшенбаха). В книжной миниатюре (иллюстрации в рукописях 13-15 вв.) Г. изображался преимущественно в виде потира.

Цитируется по изданию: Мифы народов мира. Под ред. С.А. Токарева    


Яндекс цитирования Яндекс.Метрика