Все легенды и мифы

наряду с огнем, воздухом и водой одна из основных стихий мироздания. Значительная часть сюжетов с участием обожествленной 3. содержится в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре - небе и 3., союз которых послужил началом жизни во вселенной и от которого произошли остальные боги (см. Священный брак). Персонифицированная в образе богини - супруги неба, 3. фигурирует в мифологиях почти всех народов [ср. как исключение др.-егип. (гелиопольский) миф о сотворении мира, в котором 3. олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества]. Иногда небо и 3. сами являются порождением предшествующего поколения богов: так, в гелиопольском мифе они - внуки Атума, в мифологии маори (Ранги и Папа) - дети По (ночи) и АО (света) и внуки Веу (корешка). Часто их существование предвечно - в виде яйца мирового, разбивание которого (отделение неба от 3.) представляет собой создание космоса (см., например, др.-инд. "Чхандогья-упанишаду" III 19, 1-2. и Законы Ману I 1213). В некоторых мифологиях 3. создается не вследствие разбивания яйца, а благодаря расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккад. Тиамат, др.-инд. Пуруша, сканд. Имир, кит. Пань-гу), тело которого дает начало всем стихиям. Широко распространено также представление о возникновении 3. из вод мирового океана, откуда ее вылавливает тот или иной мифологический персонаж (сканд. Тор, др.-инд. Праджапати, полинез. Мауи и др.). В мифах американских индейцев и некоторых сибирских народов часто 3. из воды вылавливает водяная птица-ныряльщик. В греческой мифологии возникшая из хаоса 3. (Гея) создает из себя небо (Урон), от их брака происходят титаны.

Вещественными символами союза неба и 3. в архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар метеорита. Место удара молнии обычно считалось священным. От молнии, то есть от брака неба и 3. рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями,- таково славянское предание о рождении волхвов.

В некоторых культурах родившимися от соития неба и 3. (проявляющегося в ударе молнии, пролитии дождя или падении метеорита) считаются грибы, которые тем самым сакрализуются.

3.- не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней. Естественно, что олицетворение 3. как стихии плодородия возникает лишь у земледельческих народов. У охотничьих племен можно встретить представления о 3. как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить мотыгой или плугом (сев.-амер. индейцы). У земледельческих народов, напротив, распространена эротическая символика 3.: посев отождествляется с оплодотворением, плуг - с фаллосом, и т. п. (ср. представления о беременности 3. у чувашей). В качестве божества плодородия 3. также иногда представляется женой неба (напр., Маан-Эмо в финно-угорской мифологии), но может иметь мужем солнце (в мифах индейцев-навахо) или какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала вселенной - богиниматери. Таковы малоазийская Кибела, Тепев древних майя, др.-слав. "Мать сыра земля", культ которой впоследствии слился с культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими божествами, каждое из которых является ипостасью обожествленной 3. Например, в шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо А н суть прародители вселенной, однако в пантеоне присутствует еще и богиня земных недр Нинсун. Римская мать-земля (Теллус) почиталась одновременно с Опой, богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр, подземного мира была "мать ларов", "немая богиня" Дива Ангерона.

При делении космоса на небо, землю и преисподнюю 3. (средняя зона) рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз (ср. разделение шаманов в некоторых сибирских традициях на "черных", способных спускаться вниз, в преисподнюю, к злым духам, и "белых", поднимающихся наверх, на небеса к добрым духам). Положение 3., окруженной мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса (ср., напр., срединный столб 3. в японском мифе об Идзанаки и Идзанами), 3. характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой, поскольку центр рассматривался как священный эмбрион вселенной, своеобразный космос в космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление 3. с Гестией, богиней священного очага, расположенного в середине мира. Геоцентрическая концепция, господствовавшая в архаических культурах, является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной 3., или при погребении должна быть использована хотя бы горсть ее. 3., используемая в ритуале погребения, есть священная 3., замкнутая в определенных и всегда сакрализованных границах (ср. христианские представления об освященной и неосвященной 3.). Противоположным результатом этих же представлений был зороастрийский запрет хоронить покойников в 3., потому что труп оскверняет ее чистоту. С другой стороны, во всех мифологических системах присутствуют представления о связи 3. с разнообразными хтоническими чудовищами и докосмическими существами, о близости 3. к первозданному хаосу. В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя космоса) чаще всего является порождением 3. (ср. Тифона, сына Геи, врага Зевса, в греческой мифологии).

Лит.: Комарович В. Л., Культ рода и земли в княжеской среде, в сб.: Труды Отдела древнерусской литературы, т. 16, М. - Л., 1960; Мелетинский Е. М., Поэтика мифа, М., 1976; Аltheim F., Terra mater, Giessen, 1931; Long С h. H., Alpha; the myths of creation, N. Y., 1969.