На главную
Легенды и мифы народов мира

 Цифры. Мифов - 3774, терминов - 5078, персонажей - 3717, событий - 607.
 Последняя новость. 25.11.2011. Делаем редизайн....
 Не забывайте! У нас есть еще отличный сайт о чае.


 а  б  в  г  д  е  ж  з  и  й  к  л  м  н  о  п  р  с  т  у  ф  х  ц  ч  ш  щ  э  ю  я 

насыщенная мистической символикой картина явления бога иудейскому пророку Иезекиилю, открывающая одноименную книгу в составе пророческих книг Библии. Книга была составлена Иезекиилем во время т. н. вавилонского плена, после того как Иудейское царство было в 587 до н. э. завоевано вавилонским царем Навуходоносором II и многие иудеи уведены в плен. Рассказывается, что видение было пророку, когда он находился "среди переселенцев при реке Ховаре" (Иезек. 1, 1), оно сопровождалось всевозможными природными потрясениями: "бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него" (1, 4). Среди этого огня Иезекиилю явились четыре таинственных животных, каждое из которых имело четыре лица - человека, льва, тельца и орла, и четыре крыла, два из которых покрывали их тела и руки, два же других, скрещиваясь, скрывали от взора нечто, что они одновременно защищали и несли и откуда исходил огонь и сияние молнии. Животные двигались с быстротой молнии, "каждое по направлению лица своего", никогда во время своего шествия не оборачиваясь. Возле каждого из них пророк увидел колеса с "высокими и страшными" ободьями, полными глаз, устроенные как "колесо в колесе" и двигающиеся вместе с животными во все стороны. Над головами животных было "подобие свода, как вид изумительного кристалла", откуда раздавался голос; над сводом было подобие престола, на котором пророк узрел сияющее радужным огнем подобие человека. "Такое было видение подобия славы господней",- заключает Иезекииль, после чего он "пал на лицо свое и услышал глас глаголющего", призывавший его на пророческое служение (2, 1-5). Подобные примеры призвания пророка в видении теофании (богоявления) встречаются в Библии несколько раз (напр., 3 Царств 22, 19; Ис. 6, 1-9), однако И. в. отличается от всех прочих нагнетанием крайне экзотических символов, признававшихся в иудаистической традиции столь таинственными, что Талмуд воспретил их публичное истолкование. Видение составлено конгломератом традиционных в своей основе символов "богоявления", преобразованных, однако, Иезекиилем как под влиянием восточных мифологических представлений, так и в соответствии с самим содержанием своих пророчеств. Предшествующие богоявлению бурный ветер, огонь, сияние - широко представленные в разнообразных мифологиях признаки манифестации в мире божества (в пределах Библии - явление бога Моисею в горящем кусте - Исх. 3, 2-4, и на горе Синай - Исх. 19, 16-18; 24, 16-17, или ответ бога Иову "из бури" - Иов, 38, 1). Применяется характерная символика чисел (повторяющийся мотив числа четыре как "числа мира", противопоставляемое "божественному" числу три, см. Числа) и другие символы ("многоочистость" как выражение всеведения; символика "четырех ликов", традиционно истолковывающихся как величественные атрибуты животных-царей: лев - сила, орел - небесное парение, к которым добавлена разумность человека и жертвенность тельца, и др.). Особое значение имеет насыщенный символикой образ таинственных "многоочить1Х " колес (офаним; в позднейших традициях превращаются в особый разряд ангелов), а также крыльев и ног животных, позднее (Иезек. 10) отождествляемых пророком с херувимами. Уникальное для Библии изображение в этом видении херувимов оформилось во всей своей необычности под воздействием комбинированных образов ассировавилонских антропоморфно-зооморфных мифологических образов, сочетающих черты тех же животных, что и в И. в. (всевозможные крылатые быки, львы с человеческими головами и т. п.). Широко распространенные мифологические представления о подобных существах (ср. также Сфинкс) наделяют их теми же, что и у херувимов в И. в., функциями - охранительной (как у ассиро-вавилонских статуй, устанавливавшихся при храмовых и дворцовых входах, или у греч. грифонов) либо функцией "носителя божества", как у индийского Гаруды. - "светлосияющей" птицы, служащей конем Вишну. Близкое к И. в. изображение имеется на одном ассирийском цилиндре, где видны плывущие на корабле, состоящем из человеческих фигур, крылатые быки, которые несут на своих плечах свод с седалищем бородатого бога, увенчанного тиарой и со скипетром в руках.

Символика И. в. лежит у истоков иудео-христианской ангелологии и апокалиптики. Апокалиптическая литература с ее установкой сопровождать откровение чем-то таинственным, страшным, непознаваемым, охотно культивирует образы фантастических зверей, сочетающих свойства птиц, людей и животных (ср. Дан. 7, 1-12, апокрифическую "Книгу Еноха", 85-90 и особенно Апок. 4, где также широко представлена символика фантастических животных). Последующая христианская традиция видела в четырех животных И. в. символику четырех евангелистов (имеющих как бы по четыре лица, так как каждому предназначено идти в целый мир; смотрящих друг на друга, так как каждый согласен с прочими; имеющих как бы крылья, так как расходятся по разным странам со скоростью полета, и т. д.). Из других позднейших истолкований символики И. в.- астрологическое, видевшее в нем символ небесного свода со знаками зодиака, представленными четырьмя животными, звездами - очами и ходящим по нему огнем - солнцем. Книга Иезекииля содержит и другие "видения", связанные с общей концепцией автора - идеей кары, постигшей "народ Яхве" как наказание за вероотступничество, за идолопоклонство, и последующего восстановления Иерусалима, но уже как теократического государства с центром в новом иерусалимском храме (видение поля с иссохшими костями, восстающими к новой жизни, видение нового храма и т. д.).

Лит.: Скабалланович М., Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения, Мариуполь, 1904; Bertholet A., Gallig К., Hesekiel, Tublngen, 1986 (Handbuch zum Alten Testament, Relhe 1, Abt. 13, Lfg 6); Fohrer G., Die Hauptprobleme dee Buches Ezechiel, В., 1952; May H. G., The book of Ezekiel, в сб.: The interpreter´s Bible, v. 6 [Nashville], 1956.

Цитируется по изданию: Мифы народов мира. Под ред. С.А. Токарева    


Яндекс цитирования Яндекс.Метрика