Все легенды и мифы

(др.-исл. Ymir), в скандинавской мифологии первый великан и вообще первое антропоморфное существо, из тела которого создан мир. Аургельмир, Бримир, Блаин - видимо, его другие имена. Слово Ymir этимологически означает двойное (т. е. двуполое) существо или близнецов. Такое же значение имеет и имя западногерманского земнородного бога Туисто, с которым И., вероятно, совпадает и генетически (ср. также индийского бога Яму, ср. такие слова в индоевропейских языках, как ирл. emnin, "близнец", и латыш, jumis, "двойной плод").

Миф об И. (упоминаемый в "Старшей Эдде" - в песнях "Прорицание вельвы", "Речи Вафтруднира ", "Речи Гримнира", а также в "Младшей Эдде") - основной космогонический миф скандинавской мифологии. В Нифльхейме ("темный мир"), на севере, из потока Хвергельмир ("кипящий котел") вытекали многочисленные ручьи, а из Муспелльсхейма ("огненный мир"), на юге, шел жар и огненные искры. Когда реки, называемые Эливагар ("бурные волны"), застыли льдом, из них выделился ядовитый иней, заполнивший мировую бездну (Гинунгагап). Под влиянием тепла из Муспелльсхейма иней стал таять и превратился в великана (етуна) И. Возникшая из растаявшего инея корова Аудумла выкормила И. своим молоком; из соленых камней, которые она лизала, возник Бури, предок богов (отец Бора). Оба источника сообщают, что под мышками у И. родились мальчик и девочка, а его ноги породили сына. Этот мотив соответствует представлению об И. как гермафродите (первопредки описываются как гермафродиты во многих мифологических системах, например в африканской мифологии; поразительно сходный со скандинавским мотив рождения из-под мышек мифологического первопредка зафиксирован в мифологии австралийцев аранда). Сын И. - Трудгельмир, внук - Бергельмир; это т. н. "инеистые великаны" (хримтурсы). Сыны Бора - Один и его братья впоследствии убили И. и из его тела создали мир, как об этом говорится в "Речах Гримнира": плоть И. стала землей, кровь - морем, кости - горами, череп - небом, а волосы - лесом; из ресниц И. построены стены Мидгарда. Сходные мотивы создания мира из принесенного в жертву тела мифического существа имеются в индийской мифологии (Пуруша), китайской (Пань-гу), вавилонской (Тиамат), ацтекской (богиня земли) и др.

Лит. Schroder F. R., Germanische Schopfungsmythen, 1, "GermanischRomanische Monatsschrift", 1931, Jg. 19; Bortzler F., Ymir, "Archiv fur Religionswissenschaft", 1936, Bd 33.