Все легенды и мифы

в греческой мифологии дочь Агамемнона и Клмеместры. Когда греческий флот, направлявшийся под Трою, задержался в беотийской гавани Авлиде изза отсутствия попутного ветра, жрец Калхант объявил, что богиня Артемида гневается на греков за оскорбление, нанесенное ей Агамемноном, и требует принести ей в жертву И. Уступая настойчивым требованиям ахейского войска и главным образом Одиссея и Менелая, Агамемнон вызвал И. в Авлиду под предлогом ее бракосочетания с Ахиллом´, в момент жертвоприношения И. была похищена с алтаря Артемидой, заменившей ее ланью; по другой версии - медведицей или телкой (возможно, с этого момента место И. среди дочерей Агамемнона занимает Ифианасса, Нот. II IX 145). Сама же И. была перенесена богиней в Тавриду и сделана жрицей в ее храме. Здесь она должна была приносить в жертву всех попавших в эти края чужеземцев. От руки И. чуть было не погиб ее брат Орест, прибывший в Тавриду по велению Аполлона для того, чтобы вернуть в Элладу деревянный кумир Артемиды. Но брат и сестра узнали друг друга, и И. спасла Ореста; они вместе возвратились в Грецию. И. продолжала служить Артемиде в ее храме в аттическом поселении Бравроне. Здесь уже в историческое время показывали могилу И., а в соседнем селении Галах Арафенидских и других местах деревянную статую Артемиды, доставленную якобы из Тавриды. Таким образом сводились воедино данные культа и мифа об И., сложившегося в Греции на протяжении 7- 6 вв. до н. э. и распространившегося далеко за ее пределами [Геродот (IV 103), сообщая о существующем у скифов в Тавриде культе богини Девы (местная параллель греческой Артемиды), добавляет, что они называют эту богиню И. дочерью Агамемнона. Согласно Павсанию (II 35, 2), Артемида иногда носила прозвище И.].

В мифе об И. отразились напластования различных периодов общественного сознания и стадий развития греческой религии. Культы И. в Бравроне и Мегаре, а также отождествление ее то с Артемидой, то с Гекатой свидетельствуют, что И. была некогда местным божеством, чьи функции затем были переданы Артемиде. В чудесной замене И. на жертвенном алтаре животным сохраняется воспонимание о первоначальных людских жертвоприношениях, которые были обычными в эпоху первобытной дикости, но затем стали восприниматься как отвратительная жестокость, недостойная греков и оттесненная на периферию "варварского" мира. При этом выбор животных, заменяющих человека в жертвоприношении Артемиде, указывает на древнейшую зооморфную стадию в представлениях о божестве: почитаемая первоначально в облике лани или медведицы богиня Артемида затем охотнее всего принимает в жертву именно этих животных.

Миф о принесении в жертву И. впервые получил отражение у Гесиода ("Каталог женщин", фрагмент 23а, 17-26) и в эпической поэме "Киприи" (7 в. до н. э.), затем - в хоровой лирике (Стесихор, Пиндар) и у афинских драматургов 5 в. до н. э. От трагедий "И." Эсхила и "И." Софокла дошли незначительные фрагменты; целиком сохранились "Ифигения в Авлиде" и "Ифигения в Тавриде" Еврипида. Использованный в последней из них миф о возвращении И. из Тавриды получил обработку также в не дошедших до нас трагедиях Софокла "Хрис" и "Алет". Материал греческих авторов был положен в основу произведений римских трагиков: Энния ("И. в Авлиде"), Невия ("И."), Пакувия ("Хрис"), Акция ("Агамемнониды" по "Алету" Софокла). В римской поэзии жертвоприношение И. послужило Лукрецию для изобличения жестокости религии (Lucr. I 82-101); краткое изложение всего эпизода у Овидия (Met. XII 24-36).

В европейской драматургии первые трагедии на сюжет мифа - переводыпеределки произведений Еврипида: в 16 в. - Л. Дольче "И. в Авлиде", Т. Себилле "И. в Авлиде"; в 17 в. - О. Скамакка "И. в Авлиде" и "И. в Тавриде", С. Костер "И." и Ж. Ротру "И.". Первое самостоятельное драматургическое воплощение мифа в новое время "И. в Авлиде" Расина. В драматургии 18 в. разрабатывался главным образом сюжет "И. в Тавриде" (наиболее значительная трагедия Гете, знаменовавшая новый этап в освоении античного наследия). В 19-20 вв. было создано около 50 трагедий на сюжеты мифа об И. (самостоятельные интерпретации, обработки произведений Еврипида и т. д.). Наиболее значительные среди них - "И. в Дельфах" и "И. в Авлиде" Г. Гауптмана.

Миф об И. неоднократно находил воплощение в изобразительном искусстве античности - в живописи (ряд помпейских фресок), пластике (рельефы этрусских и римских саркофагов и др.), вазописи, мозаике, произведениях торевтики. Характерно, что на многих произведениях античного искусства (рельеф "Алтаря Клеомена", фреска из дома Трагического поэта в Помпеях и др.) отец И. Агамемнон в сцене жертвоприношения изображен с лицом, скрытым под плащом (изображение искаженного страданием лица противоречило бы принципам античной эстетики). В античных произведениях (рельеф Веймарского саркофага, ряд апулийских амфор и др.) изображалась также сцена узнавания И. Ореста, прибывшего в Тавриду.

В кон. 16 - сер. 18 вв. было создано около 100 произведений на сюжет "жертвоприношение И.", в числе которых рисунок Аннибале Карраччи, фреска Доменикино, картина И. Ф. Ротмайра, фреска и несколько картин Дж. Б. Тьеполо. В 19 в. к мифу обращаются В. Каульбах, А. Фейербах, В. А. Серов и др.

Широкое распространение получил миф в европейском музыкально-драматическом искусстве (ок. 70 опер в 17-18 вв.). Наиболее значительные произведения: "И. в Авлиде" Д. Скарлатти, Н. Порпоры, Н. Иоммелли, Дж. Сарти, К. В. Глюка; "И. в Тавриде" Д. Скарлатти, Т. Траэтты, Б. Галуппи, К. В. Глюка.