На главную
Легенды и мифы народов мира

 Цифры. Мифов - 3774, терминов - 5078, персонажей - 3717, событий - 607.
 Последняя новость. 25.11.2011. Делаем редизайн....
 Не забывайте! У нас есть еще отличный сайт о чае.


 а  б  в  г  д  е  ж  з  и  й  к  л  м  н  о  п  р  с  т  у  ф  х  ц  ч  ш  щ  э  ю  я 

(др.-инд. krsna, букв. "черный", "темный", "темно-синий"), в индийской мифологии сын Васудевы и Деваки, аватара Вишну. Образ К. многозначен; повидимому, в нем слились различные мифологические и, может быть, даже исторические прототипы.

Предполагают, что "чернота" К. - свидетельство южноиндийского, дравидского происхождения его образа. Цвет тела К. - темно-синий или темно-лиловый (реже он изображается совсем черным, темно-зеленым или темно-коричневым) и сравнивается с цветом дождевой тучи, несущей освобождение от смертоносной жары. К. по природе своей - прежде всего защитник, избавитель. Но для индийца в слове "Кришна", "Черный", есть также что-то недоброе, зловещее; это же имя носят (в ведах и позже) различные демоны-асуры. В мифологии джайнов и буддистов К. - фигура отрицательная (у буддистов - глава черных демонов, врагов Будды). В индуистской мифологии недобрые свойства К. объясняются ссылками на непостижимость природы бога, его неподвластность человеческим нормам и, как правило, оттеснены на второй план или переосмыслены.

Самое раннее упоминание о К., сыне Деваки, - в "Чхандогья-упанишаде" (III 17, 6), где он - ученик наставника Гхоры Ангирасы. Однако неясно, тот ли это К., деяния которого описаны в "Махабхарате", "Хариванше" и пуранах. В "Махабхарате" К. действует преимущественно как воитель и политик, союзник пандавов, мудрый, мужественный, но порой вероломный в отношениях с врагами. В "Бхагавад-гите", включенной в "Махабхарату" вставной поэме, К. - колесничий Арджуны - перед битвой на Курукшетре являет себя как высшее божество (Вишну) и излагает религиозно-философскую доктрину, получившую (в различных толкованиях) большую популярность в Индии, а позже и за ее пределами. В традиционном списке десяти аватар Вишну К. занимает восьмое место. Но иногда (напр., в "Гита-говинде" Джаядевы) К. считается более чем аватарои - полным проявлением Вишну, а его место в десятке аватар занимает Баларама. "Бхагавата-пурана" называет двадцать две аватары Вишну, в числе которых и К. (двадцатью) , и Баларама (девятнадцатый). В "Бхагаватапуране" (а также в "Вишну-пуране", в более поздней "Брахмавайварта-пуране" и в других пуранах) содержится изложение "биографии" К. с теологическими разъяснениями. В городе Матхура правил неправедный царь Кама. Чтобы избавить от него землю, Вишну решает родиться в человеческом облике. Канса слышит предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки, и убивает всех рождающихся у нее от Васудевы сыновей. Спасается лишь седьмой сын, Баларама, а восьмого сына, К., едва тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны, где он воспитывается в семье пастуха Нанды и его жены Яшоды. Канса, узнав об исчезновении новорожденного, приказывает убить всех младенцев в Матхуре. Детство К., его шалости (похищение масла у Яшоды, одежд у купающихся пастушек и др.) и подвиги (убийства демонов, которых подсылает Канса, поглощение пламени лесного пожара и спасение от него коров и пастухов, победа над повелителем змей Калией; поднятие над головой горы Говардхана, чтобы прикрыть от дождя пастухов, пастушек и их скот, и др.) - излюбленные темы индийской поэзии. Еще более популярная тема - любовь пастушек к отроку К. Заслышав свирель пастуха К., пастушки, бросая мужей и домашние дела, бегут к нему и танцуют с ним в экстазе на берегу Ямуны. Пастушки и их влечение к К. трактуются индусами как символ человеческих душ, устремленных к слиянию с богом. Но бог неуловим и недостижим : в конце концов, К. покидает пастушек, чтобы выполнить свой долг - убить Кансу. Убийством тирана завершается юность К. Из пастуха он превращается в воина и политика: восстанавливает справедливую власть в Матхуре и защищает город от демонов, мстящих за Кансу. При этом К. переводит всех жителей Матхуры - ядавов в Двараку, новый город, который по его приказу строится за одну ночь. Совершая дальнейшие подвиги, К. обретает сначала восьмерых жен (первая из них Рукмини), а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, К. производит многочисленное потомство. После битвы на Курукшетре, которая завершает круг земных дел К.Вишну, К., решив вернуться в божественные сферы, сначала уничтожает весь город ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя.

В средневековой индийской культуре наибольшую популярность при обрел образ К.-любовника (при этом на первый план выдвинулась одна из пастушек - Радха, хотя в некоторых сектах и областях Индии преобладает культ Рукмини). В поэзии и живописи этот образ получал различные трактовки: и религиозно-аллегорические, и вполне мирские, - грани между которыми установить подчас весьма трудно. В 19-20 вв. некоторые индийские авторы, испытавшие влияние европейской культуры, пытались "очистить" образ К. от эротики и представить К. образцом политического, государственного деятеля (Бонкимчондро Чоттопаддхай в трактате "Жизнь Кришны"; Айодхъясинх Упадхьяй Хариаудх в поэме "Любимый на чужбине"). Сходство некоторых моментов в мифе о К. и в преданиях о жизни Иисуса Христа, а также фонетическая близость имен ("Кришна", в другом произношении "Кристна", "Христос") давали основания некоторым исследователям видеть в К. видоизмененный образ Христа, некогда занесенный в Индию кочевыми племенами. Однако эта гипотеза не подтверждена сколько-нибудь убедительно.

Лит.: Лаллу Джи Лал. Прем Сагар, пер. с хинди, вступит, статья и примечания А. П. Баранникова, М.-Л., 1937 (Легенды о Кришне, 1); Три великих сказания древней Индии, М., 1978; Archer W. G., The loves of Krishna in Indian painting and poetry, L., 1957; Krishna: myths, rites and attitudes, ed. by М. Singer, Honolulu, 1966; Ruben W., Krishna. Konkordanz und Kommentar der Motive seines Heldenlebens, Istambul, 1944.

Цитируется по изданию: Мифы народов мира. Под ред. С.А. Токарева    


Яндекс цитирования Яндекс.Метрика