Все легенды и мифы

1. (luu, от кит. лун через древнеуйгурск. luu), в мифологии монгольских народов дракон, владыка водной стихии и громовержец (ср. Хухедеймерген). Гром - это рев (скрежет зубов) Л., а молния возникает тогда, когда он быстро свивает и распрямляет свой хвост. Эти представления о громовнике соответствуют восприятию монголами грозы, описанному Рашидаддином (14 в.): молнию вызывает якобы подобное дракону животное, падающее с неба, бьющее по земле хвостом и извергающее из пасти пламя. Громовержец Л. причисляется к небесным богам - тенгри (Лу-тенгри). Иногда Л. выступает локальным и хтоническим духом; чаще, однако, в этой роли фигурирует л у с (производная форма от слова "Л.", первоначально множественное число от лу), но четкое разграничение между этими двумя персонажами отсутствует (в некоторых традициях, в частности в южномонгольских, лус означает лишь "множество Л."). Лусы (лусут или лусат, лусын, лусан, лосон), как правило, - духихозяева прежде всего водоемов, но также и гор, урочищ и других местностей. Представления о связи между Л. и лусом (лусут) и первичности Л. отразились в монгольском предании, согласно которому первый лусут Луван Луин Джалбо (от тибет. kLu dBang kLu-ji rGyal-po, перевод санскр. Нагешвара-раджа, "государь - владыка змей") вылупился из змеиного яйца в виде Л. (дракона), но оставаться им не пожелал и был сделан богами управляющим всеми водами на земле и ханом 77 царств лусутов (число 77 символизирует множественность земных духов, земных слоев и областей, в отличие от числа 99, соответственно относящегося к небесной мифологии), которые, родившись от него, заселили все озера, ручьи, колодцы и другие водоемы.

Согласно поздним версиям, Л. - лишь ездовые животные громовержца, который ездит на них летом, а зимой отдает их на хранение лусам; здесь нашел отражение стойкий мифологический мотив: дракон, воплощающий грозу и дождь, зимой спит либо под землей, либо на дне водоемов. Связь между грозой, водоемом, нижним миром прослеживается и в калмыцкой сказке: громовержец Лун-хан, относимый в ней к окружению властелина подземного царства Эрлика, поднимается верхом на черной туче из озера, которое при грозе высыхает. У ойратов северо-западной Монголии (дербетов) Лун-ханом называется дух - хозяин местности вокруг Улангома.

Лусы бывают мужского и женского пола (бурят, лусут эхенер, "женщиналусут", т. е. русалка), подобно людям, родятся, женятся, болеют, стареют, умирают. Лусы сказочно богаты. Обычно Л. не показываются человеку. Считалось, что лусы - это духи, принявшие буддизм, но "черные свирепые" лусы (докшин хара лусут) - духи, "не имеющие веры" (ср. Докшиты). По представлениям калмыков, "черные лусы" - это вообще силы, или духи природы.

В бурятской мифологии лусы связаны исключительно с водоемами. По поверьям западных бурят, владыкой водяных ханов (духов-хозяев - ухан хан, ухан хат) является Уха лусан (Уха лосон. Уха лубсан), седобородый старец в белых одеждах, живущий на дне моря в серебряном дворце (ср. кит. Лун-ван).

Иногда лусы выступают как явно хтонические духи: они наделяются эпитетом "нижние", подчеркивается их змееподобие. В южномонгольском шаманском призывании лусы (или их царства) связываются со слоями земли, с царством Эрлика. В монгольском эпосе лусы часто фигурируют как обитатели и хозяева нижнего (подземного, подводного) мира; по большей части они не враждебны герою, являются родственниками его матери или невесты (ср. ойраткалмыцкое генеалогическое предание о Чоросе).

Встречается и трансформированный образ луса: хтоническое чудовище, олицетворяющее хаос, источающее яд, грозящее гибелью и разрушениями; обитает в недрах земли или мирового океана (ср. Аврага Могой). В одном из мифов Очирвани, приняв облик птицы Гаруды, вытаскивает змея Лосуна из океана, трижды оборачивает его вокруг мировой горы Сумеру, а голову придавливает к вершине камнем, оставив хвост в воде.

На образы Л. и луса оказали влияние представления о лу в тибетской мифологии. Так, по некоторым южномонгольским вариантам, самый главный Л. - золотой (алтан лу; ср. бурятское поверье о царе змей по имени Алтан толь, "золотое зеркало"), за ним следует голубой Л. и белый Л. 3 южномонгольском шаманском призывании голубым Л. противопоставлены "черные свирепые" Л. (или лусы?). Многие особенности Л. объясняются установившимся в центральноазиатском буддизме прямым соответствием между Л. и нагами, отчего "государь лу" (лу-хан, лун-хан, а также лусын-хан и лусут-хан) иногда адекватен буддийскому Нагарадже ("царю змей"), обитающему, согласно ламаистской космологии, в мировом океане и, как его владыка, выступающему в качестве мирового змея.

Лит.: Потанин Г. Н., Очерки северо-западной Монголии, в. 4, СПВ, 1883, с. 228; Беннигсен А. П., Легенды и сказки Центральной Азии, СПВ, 1912, с. 9; Ванзаров Д., Собр. соч., М., 1956, с. 63-64, 266; Михайлов Г. И., Луу и лус в произведениях героического эпоса монгольских народов, в кн.: Краткие сообщения Института народов Азии АН СССР, (т.) 63 - Литературоведение, фольклористика и изучение памятников, М., 1963, с. 75-79.

2. (тибет. klu, "те, кто плавают в воде и ползают по земле"), в тибетской мифологии разряд божеств. Л. вылупились из шести яиц, отложенных золотой космической черепахой. Представляются существами с телом змеи и головами рыб, лягушек, головастиков, змей, скорпионов и др. Обитают в прудах, озерах, источниках, местах слияний рек, ручьев, на горных пастбищах. Л. ведают погодой, насылают засуху, проливные дожди, мороз, охраняют полезные ископаемые;

насылают болезни на людей и животных.

В мифах выделяются восемь лумо (жен. род) во главе с "черной якшей, матерью Лумо"; восемь владык Л., хранителей драгоценных камней и металлов; восемь Л., спутников бога богатства Вайшраваны. По внешнему виду различаются пять Л. Это - белые лошадиномордые, желтые гусиноголовые, красные мышеголовые, голубые с головой ящериц, черные быкоголовые. Известен также черный Лудуд (муж. род), вылупившийся из черного космического яйца; он меняет ездовых животных по сезону: зимой у него черный бык, весной скорпион, летом черная змея (осенью божество живет на альпийских лугах).

В мифологии бон появляется богиня Лумо, упорядочивающая вселенную: из ее головы возникает небо, из правого глаза - луна, из левого - солнце, из верхних зубов - планеты; когда богиня закрывает глаза, приходит ночь, когда открывает, настает день; из голоса Лумо рождается гром, из дыхания - облака, из слез - дождь, из ноздрей - ветер, из вен - реки, из тела - земля и т. д.

В Тибете во время засухи в монастырях носили по полям как тома буддийского канона, так и бонские книги Лубум. Л. призывались во время магических церемоний с целью наслать на врага проказу, чахотку, чесотку, а на скот врага - сап, ящур. По цвету облаков, их форме и движению прорицатели определяли, какие обряды в честь Л. следует совершать.

Л. восприняты в монгольской мифологии (ср. Эдзены).

В буддизме Л. контаминировали с индийскими нагами.