Все легенды и мифы

в китайской мифологии фантастическое существо, дракон. Образ Л. сложился в Китае в древности. Начертание иероглифа Л., представляющее собой пиктограмму, изображающую животное с длинным телом и головой, увенчанной рогами (по мнению некоторых ученых - гребнем), обнаружено уже в надписях на гадательных костях эпохи Инь (с 14 в. до н. э.). Существуют предположения о том, что прообразом этих пиктограмм была ящерица (Лю Чэнхуай и др.), а также о связи образа Л. с крокодилом (голландский ученый де Гроот).

В надписях на гадательных костях Л. связан с названиями прототибетских племен цян, населявших западную и центральную части современной провинции Хэнань и, возможно, южную часть провинции Шаньси.

Вероятно, Л. считался тотемом ряда древних племен, что является редким исключением в общемировой системе первобытных верований, в которой тотем - обычно существо реальное. Возможно, образ Л. заменил более ранние представления о тотеме - змее, ящерице или крокодиле. Ср. связанные с тотемическими представлениями обычай татуировки в виде Л. у племен юэ на восточном побережье, легенды о поедании мяса дракона и о разведении и кормлении драконов подобно домашним животным при дворах некоторых легендарных правителей; многочисленные предания о рождении мифических первопредков и государей от связи женщины с драконом (вариант: встреча женщины с драконом, один только взгляд на него или просто видение дракона во сне, а также появление дракона в небе над домом, где должен родиться герой; рождение героя из крови дракона, см. Гуанъ-ди); наличие драконовой меты (лун янь) на челе древних государей (в средневековом Китае Л. - символ императора, его изображали на троне, на халате государя).

Особенно велика роль Л. в древних космогонических представлениях. На одном бронзовом блюде эпохи Инь изображены два дракона; на дне - безногий, покрытый чешуйками, каждая из которых имеет рисунок спирали-молнии, а по краю - дракон с лапами, а также птица и рыба. Некоторые исследователи (Л. П. Сычев) считают, что во втором случае Л. олицетворяет землю (птица - небо и рыба - водную стихию). Связь Л. с землей зафиксирована и в "Ицзине" ("Книге перемен"). Однако с развитием мифологических и космогонических представлений Л. стал мыслиться как воплощение светлой, небесной мужской силы ян и утратил связь с землей как воплощением темного женского начала инь (см. Инь и ян). Реликты древнейшей связи Л. с землей заметны в некоторых преданиях, где Л. живут под землей, в колодцах, стерегут там клады, знают расположение т. н. земных жил, помогают герою выбраться из подземелья, а также в представлении о зимней спячке драконов и змей под землей (в некоторых поздних легендах Л. осенью возвращается в море, лето проводит в небесах).

Как символ силы ян и небесного начала Л. часто изображается крылатым существом, повелителем облаков, туч, дождя, парящим в облаках или плывущим в волнах и объятым языками пламени, - видимо, символ грозы как соития неба и земли (в древнекитайской космогонии дождь есть слияние неба и земли, столь важное для земледельческого населения). Ср. также цветовую характеристику крови Л. - "черно-желтая" [сюаньхуан, сюань - "черный" (цвет неба) и хуан - "желтый" (цвет земли)].

С распространением (особенно с 4 в. до н. э.) учения о пяти первоэлементах и соответствующей пятеричной классификационной системы появилось представление о драконах пяти цветов: хуанлун - желтые, цинлун - зеленые, чилун - красные, байлун - белые и сюаньлун - черные. В преданиях фигурируют главным образом цинлун (символ востока) и хуанлун, связанный с землей и центром. Л. различались и по внешнему виду: цзяо - чешуйчатые, ин - крылатые, цю - рогатые, чи - безрогие ("Во я", "Описание изящного", 3 в. н. э.). Ван Чун ("Лунь хэн", "Критические суждения", 1 в.) сообщает, что художники его времени изображали Л. с головой коня и хвостом змеи. В некоторых древних преданиях есть упоминание о лунма ("конь-дракон), живущем в воде, о превращении Л. в коней и быков.

В раннесредневековых преданиях герои нередко подымаются в небо верхом на Л. В "Бэньцао ган му" ("Основные сведения по фармакологии", 16 в.) Ли Шичжэня со ссылкой на Ван Фу (1-2 вв.) о Л. говорится: "Голова, как у верблюда, рога, как у оленя, глаза, как у зайца, уши, как у коровы, шея, как у змеи, живот, как у морского зверя шэнь, чешуя, как у карпа, когти, как у ястреба, лапа, как у тигра... На спине 81 шип, полностью девятью девять, как подобает силе ян... под подбородком светящаяся жемчужина, а на голове гора Бошань" [Бошань, по-видимому, означает некий нарост в центре лба Л., именуемый также чиму (букв. "плотницкий аршин") и являющийся магическим знаком Л., благодаря которому он имеет возможность подыматься в небо]. В средневековой традиции Л. рассматривался как прародитель всех зверей и птиц, от которого пошли "пернатые, покрытые шерстью, чешуйчатые и панцирные" ("Эръя и" - "Пояснения к словарю Эръя", 11-12 вв.).

Л. - доброе существо, его появление рассматривается как благоприятный знак, хотя в древних мифах встречаются упоминания о борьбе со злыми Л. В средние века существовали представления о земных драконах, в наказание за дурные дела лишенных возможности подняться на небо.

Образ Л. чрезвычайно популярен в изобразительном и прикладном искусстве Китая. Он встречается в легендах и сказках, в средневековых новеллах, в поэзии.

Лит.; Тай-пин юй лань (Императорское обозрение годов Великого спокойствия), т. 4, Пекин, 1960, с. 4128-36; Ли Янь, Лун чунбай-ды циюань (Происхождение поклонения дракону), "Сюэшу яньцзю (шэхуй кэсюэ бань)", Куньмин, 1963; № 9, с. 22--35; Лю Чэн-хуа, Люэ тань лун-ды шицзочжэ хэ мотэр ("Коротко о прообразе дракона и его модели"), "Сюэшу яньцзю (шэхуэй кэсюэ бань)", Куньмин, 1964, № 3, с. 52-60; Ду Эр-вэй, Фэн, линь, гуй, лун као ши (Толкования и разыскания, касающиеся феникса, единорога, черепахи и дракона), Тайбэй, 1971, с. 120-54; Яковлев Л. М., Дракон (Этнографический очерк), в сб.: Записки Харбинского общества естествоиспытателей и этнографов, № 1 - Этнография, Харбин, 1946, с. 17-24; Терентьев-Катанский А. П., Китайская легенда о драконе, в сб.: Страны и народы Востока, в. 11, М., 1971, с. 119-26; Сычев Л. П., Сычев В. Л., Китайский костюм. Символика. История. Трактовка в литературе и искусстве. М., 1975, с. 2627; Ч е оно в Я. В., Историческая этнография стран Индокитая, М., 1976, с. 175- 200; Visser М. d e. The dragon in China and Japan, Amst., 1913; Do re Н., Researches into Chinese superstitions, v. 5, Talpei, 1966, p. 677- 694; Munke W., Die klaasische chineslsche mythologle, Stuttg., 1976, S. 92-93.