Все легенды и мифы

(др.-инд. makara), мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ М. трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. М. часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами. Некоторые типы М. имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа М. остается неясным. С 3-2 вв. до н. э. М. становятся постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик М. определенное влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа М., в частности присутствие различных типов М. на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о "растительном" происхождении образа М. основываются на том, что ее челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой). В буддийской мифологии М. связывались с якшами, в джайнской - с Сувидхинатхой, девятым джайнским тиртханкаром. Общесимволическая роль М. коренится в представлении о том, что М. в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех ее состоянияхстихиях. Символика составных элементов М. (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях М. с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий М. - "Джала-рупа", "водная форма"). Такова связь М. с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых М. служит опорой или ездовым животным - ваханой. М. связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира - докапал: с Вару ной. Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога М. являются ваханами.

Среди девяти сокровищ Куберы есть М. Связь М. с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. В эпоху Гуптов М. стала выступать и как вахана речной богини Ганги (парное изображение Ганти на М. и Ямуны на черепахе - Курма на привратных колоннах в храме Кхаджурахо, Северная Индия, 10 в. н. э.). Неоднократно отмечена связь М. с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана - М.). В индийском зодиаке М. - знак Козерога (изображение М. с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).

Лит.: Иванов В. В., Названия слона в языках Евразии, в сб.: Этимология 1975, М., 1977, с. 148-50; Vogel Ph., Le makara dans la sculpture de l´Inde, "Revue des Arts Asiatiques", 1929-30, v. 6, p. 133-34; Coral-Rein u sat G. de. Concerning some Indian influences in Khmer Arts, "Indian Art and Letters", 1933, v. 7, p. 110; ее же, Animaux fantastiques de l´Indochine, de l´Insulinde et de la Chine, "Bulletin de l´Ecole Francaise d´ExtremeOrlent", 1937, t. 36, fasc. 2; Vogler E. В., Demonsterkop, Leiden, 1949; Viennot 0., Typologie du makara et essai de chronologie, "Arts Asiatiques", 1964, t. 1, fasc. 3, p. 189-208; Sivaramamurti C., Mahabalipuram, 3 ed., Delhi, 1972; Deo S. В., A note on the "Makartka" ornament, "Journal of the Oriental Institute М. S. University of Baroda", 1966, v. 16, № 2, p. 164- 165; Robins В. D., Bussabarger R. F., The Makara. A mythical monster from India, "Archaeology", 1970, v. 23, .№ 1, p. 38-43.