Все легенды и мифы

в мифологии магическая перемена облика персонажа. Преимущественно - временное превращение с последующим возвратом к первоначальному (подлинному) виду. Мотив О., очевидно, базируется на практике охотничьей маскировки, а также на некоторых тотемических и анимистических воззрениях: о воплощении души человека в животном (растении, предмете), о человеческой или животной ипостаси аграрных божеств, духов злаков и плодородия и т. п. В О. отразились представления о двойной зооантропоморфной природе мифологических персонажей - тотемных первопредков и культурных героев (таковы, например, сокол Муллиан - в австралийской мифологии; пес Маху - в мифологии папуасов Новой Гвинеи; богомол Цагн - у бушменов и др.). Двойственность их природы обнаруживается первоначально не в облике, а в поведении, причем грань между ипостасями человека и животного подчас трудноуловима. Так, орочские Ворон и Орел, летающие над мировым океаном, очевидно, имеют облик птиц. Однако, поселившись с семьями на обломке скалы, они живут, как люди: изготавливают себе оружие, ходят вместе на охоту. Палеоазиатский Ворон, продалбливающий клювом небесную твердь, при этом обычно антропоморфен. У мансийского Эква-Пырища сосуществуют ипостаси человека и гуся.

Мотив О. соотносим с архаической концепцией " взаимооборачиваемости " всех сторон и проявлений действительности. Для потустороннего (т. е. относящегося к "той", "обратной" стороне), хтонического и вообще запредельного мира характерна "оборотность" - противоположность, начиная от временного ритма (вместо дня - ночь), кончая перевернутостью земных норм и установлении. В мифологии некоторых сибирских народов едой демонических персонажей являются нечистоты ("антипища"); в древнекитайской мифологии у запредельных людей ноги повернуты наоборот, а языки растут в обратном направлении (причина неразборчивой "антиречи"). Поворотами отмечается рубеж между мирами. Ср. поворачивание избушки бабы-яги в русской сказке, оборачивание копыт коня при посещении царства мертвых, и, наоборот, запреты оборачиваться в библейской легенде о Лоте и в древнегреческом мифе об Орфее. Для перехода из одного состояния в другое нужно повернуться, перевернуться, повернуть кольцо или какой-либо другой волшебный предмет (обычный мотив волшебных сказок). "Оборотность" иногда осмысливается в мифах как противопоставление истинного ложному; в мотивах колдовского "оборачивания" зрения и речи, распространенных в фольклоре и народных поверьях, подвергнутый этой процедуре видит и говорит нечто не соответствующее действительности. О. часто понимается как сокрытие подлинной сути под ложной формой.

Мотив О. связан с переходными обрядами (обряд инициации и воспроизводящий некоторые его черты свадебный обряд), санкционирующими перемену состояния человека, что интерпретируется как смерть в одном статусе и рождение в другом. В фольклорно-мифологических сюжетах, отражающих переходные обряды (особенно свадебный), мотивом О. передается перемена статуса, сопровождающая пересечение пространственных и временных рубежей: при прибытии в место обитания своей суженой (часто относящееся к хтоническому миру) герой принимает облик ребенка, реже - старика (приближается к рубежу "смерть - рождение"), таким образом он переживает действительное или мнимое состояние немощности ("полусмерти") и сохраняет "обращенный" облик до полного утверждения в новом статусе - статусе мужа. Эта тенденция еще сильнее проявляется в сюжетах о зооморфном брачном партнере - женихе или невесте (AT 401 и др.), который сбрасывает звериную (птичью, рептильную и др.) личину ночью (тоже временной рубеж) и совсем отторгает ее при окончательном утверждении в новом статусе, что и в этих сюжетах связано с преодолением пространственных пределов (сюжет путешествия в потусторонний мир для поисков мужа или жены, исчезнувших из-за нарушения запрета). Таковы, например, русские сказки "Царевна-лягушка", "Аленький цветочек", "Финист ясный сокол".

В низшей мифологии складывается особый образ оборотня, часто выступающего в качестве ложного брачного партнера, иногда подменяющего умерших или отсутствующих жениха, невесту, мужа, жену; так, в мифологии коми оборотень Калян является к женщине в облике отсутствующего мужа и опознается по лошадиным зубам и коровьим копытам. Обычно сексуально-эротические устремления оборотня неотделимы от каннибальских (вампиризм; жертва оборотня худеет, бледнеет, что и дает возможность заподозрить происки демона); например, албасты (татар.) в образе женщины приходит к мужчине, а в образе мужчины - к женщине, человек начинает чахнуть. В роли оборотня выступают животные, растения, отдельные предметы, духи, принимающие облик человека; согласно китайским поверьям, оборотнем (цзин) становятся животное-долгожитель (лис, змея, крыса, тигр и др.), надолго забытый в углу предмет домашнего обихода, корень какого-либо растения (женьшень, мандрагора и пр.). В восточнославянской демонологии оборотнями оказываются леший, домовой, черт, принимающие облик родственника или знакомого; в славянском фольклоре оборотень - змей, принимающий облик человека. По бурятским поверьям, домашний дух ада, опасный для младенцев, оборачивается одноглазым зверьком или женщиной, прикрывающей рукой окровавленный рот с единственным зубом; случайно пришибленный дверью, ада превращается в лоскут старой кошмы или обрубок старой кости. С другой стороны, О. - врожденное или благоприобретенное (путем овладения соответствующей магической формулой, талисманом или какимлибо другим чудесным средством) свойство человека. Оборотнем, например, слыл Ульв (исландская "Сага об Эгиле"), становящийся при наступлении сумерек молчаливым и необщительным "вечерним волком". В различных национальных традициях складываются наиболее характерные образы оборотня (в европейском фольклоре - Верволъф, человек-оборотень, становящийся волком, в китайском - лис-оборотень и др.). Особым видом оборотня можно рассматривать ипостась "внешней души" мифологического персонажа, выступающую в обличье какого-либо животного, растения и даже человека. Мотив О. издавна является неотъемлемой частью фольклорно-мифологических повествований и восходящих к ним литературных жанров. Образ оборотня используется также авторами волшебнофантастических и романтических произведений (Пу Сун-лин в Китае, С. Т. Колридж в Англии, А. фон Арним в Германии, П. Мериме во Франции и др.).

Лит.: Неклюдов С. Ю., О кривом оборотне, в кн.: Проблемы славянской этнографии, Л., 1979; Вундт В., Миф и религия, СПБ (б. г.), с. 227-55; Фрэзер Д ж.. Золотая ветвь. Л., 1928,в. 3,с.153-195, в. 4,с.193-215.