Все легенды и мифы

(др.-инд. Rudra, объясняемое по-разному от rud-, "реветь", в связи с rodas, "земля"), в древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В "Ригведе" ему посвящено три гимна. Подчеркивается разрушительная сила Р., его яростный нрав (Р. считается отцом марутов - рудриев). Р. - убийца (один из эпитетов - "мужеубийца"); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Р. и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живет он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира все плохое. Р. юн, быстр, силен, неуязвим, у него твердые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь (РВ II 33, 11), он - "красный вепрь неба" (II 33, 7) и бык, отец мира (VI 49, 10) и великий асура небес (II 1, 6). У него колесница, в руке - молния или палица, лук и стрелы (в "Атхарваведе" он не раз называется лучником). В поздних самхитах он тысячеглаз (АВ II 2, 2, 7; Вадж.-самх. XVI 7); его живот черен, а спина красна (АВ XV 1, 7-8), у него синяя шея (Вадж.-самх. XVI 7); он медного цвета (или красного), носит шкуру, живет в горах (III 36; XVI 2-4, 51). Он - многоформен. Связанный со смертью, Р. может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей. Оргиастические черты Р. неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружен зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь - одно из средств Р. против слабости. К Р. обращаются с просьбой: "Да размножимся мы, о Р., через детей" (II 33, 1); о нем говорят: "Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку". С Р. связывают понятие жизненной силы (VII 36, 5), упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Р. соотносим со всеми членами комплекса "смерть - плодородие - жизнь"; недаром его называют Трьямбака, "имеющий трех матерей" (т. е. три космических царства). Преимущественные связи Р. - с марутами. Сомой (в "Ригведе" еще и с Агни, Вач, Вишну). Жена Р., она же подруга марутов,- Родаси (как жена упоминается и Рудрани), букв. "земля и небо" (ср. мифологический мотив превращения Р. в быка, брака с землей, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновейвоинов - марутов, ставших спутниками Индры).

Наиболее известный миф о Р., дошедший в разных версиях, в т. ч. и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши. На это жертвоприношение, совершаемое на вершине великой горы Химават, были созваны все боги, кроме Р. Разъяренный, он появляется в середине ритуала, пронзает стрелой жертву, которая, превратившись в антилопу, поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Затем, напав на богов, Р. наносит им телесные увечья, которые после просьб о пощаде он устраняет; только Дакше, чья голова исчезла, пришлось дать голову козла. В другой версии боги сами призывают Р., чтобы покарать Праджапати за его преследования собственной дочери Рохини (наконец, иногда и сам Р. рассматривается как плод кровосмесительной связи). Р. участвует как предводитель богов в битве с асурами, возглавлявшимися Ушанасом, изза Тары, жены Врихаспати, похищенной у него Сомой (Вишну-пур. IV и др.). Тем самым Р. выступает в качестве покровителя рода Ангирасое (сам Ангирас, как иногда и Р., считается сыном Брахмы; Р. вышел из его головы).

В послеведийской мифологии из культа Р. развивается культ Шивы. Само имя Р. (и его эпитеты Пашупати, "хозяин скота", Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Р. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (напр., в древнейшей цивилизации долины Инда). Из типологических параллелей особенно интересны: Рудра и крот - Аполлон и мыши (Аполлон Сминфей - "мышиный").

Лит.: Charpentier J., Uber Rudra-Slva, "Wiener Zeitschrift fur die Kunde d-es Morgenlandes", 1909, Bd 23, H. 2; Аrbman Е., Rudra. Untersuchungen zum altindischen Glauben und Kultus, Uppsala, 1922; Wikander S., Der arische Mannerbund, Lund, 1938; Gregoire H. (avec la collaboration de Goossens R. de Mathieu M.), Asklepios Apollon Smintheus et Rudra. Etudes sur Ie dieu a la taupe et Ie dieu au rat dans la Grece et dans l´Inde, Brux., 1949; Narahari H. G., Soma and Rudra In Vedic Mythology, "Bharatlya Vidya", 1952, v. 13; Dandekar R. N., Rudra in the Veda, "Journal of the University of Poona", 1953, Nr. 1, p. 94-148; Mayrhofer M., Der Gottesname Rudra, "Zeitschrift der deutschen Morgenlandischen Gesellschaft", 1963, Bd 103, H. 1, S. 140-50; Pisani V., Und dennoch Rudra "Der Rote", там же, 1954, Bd 104, H. 1, 136-38; Mасhek V., Origin of the Gods Rudra and Pusan, "Archiv Orientaini", 1954, t. 22, № 4, 544-62; O´Flahertу W. D., Ascetism and erotism in the mythology of Siva, Oxt., 1973.