На главную
Легенды и мифы народов мира

 Цифры. Мифов - 3774, терминов - 5078, персонажей - 3717, событий - 607.
 Последняя новость. 25.11.2011. Делаем редизайн....
 Не забывайте! У нас есть еще отличный сайт о чае.


 а  б  в  г  д  е  ж  з  и  й  к  л  м  н  о  п  р  с  т  у  ф  х  ц  ч  ш  щ  э  ю  я 

Мифы о происхождении С. встречаются почти у всех народов. Эти мифы весьма разнообразны, но почти повсюду подчинены общим законам мифологического мышления. Во-первых, это "объяснение от противного" : люди умирают потому, что раньше не умирали или умирали, но вновь возрождались, а затем почемулибо утратили эту способность. Во-вторых, действует идея "прецедента": некий человек когда-то умер, и с тех пор люди умирают. Третья идея (встречающаяся главным образом на более высоких ступенях культурного развития) - это идея наказания: С. рассматривается как кара за проступок, ошибку, неповиновение. При всем разнообразии мифов о происхождении С. в них чаще всего повторяются мотивы: месяц (луна), змея, ложная весть, спор, наказание.

Отрицательная аналогия с месяцем (луной), постоянно умирающим и возрождающимся, встречается у народов даже самой архаической культуры. У австралийского племени аранда есть миф: в древности жил человек тотема опоссума, который умер и был похоронен, но вскоре вышел из могилы в облике мальчика; он постоянно умирает и оживает на небе. Отрицательная аналогия со змеей основана на том, что змеи ежегодно линяют, сбрасывая кожу, и как бы омолаживаются. Этот мотив повторяется, например, во многих мифах народов Океании: люди когда-то тоже умели сбрасывать кожу и омолаживаться, но утратили это умение и умирают.

Широко распространен, особенно у народов Африки, мотив ложной вести. Верховное существо (бог) посылает вестника-животное сказать людям, что они будут умирать и оживать, но вестник (по забывчивости или по злому умыслу) сообщает, что люди будут умирать окончательно (вариант: эту дурную весть приносит вестник, обогнавший первого). В мифологиях народов Африки известен и другой мотив: люди умирают, так как проспали обещанное им бессмертие. Здесь и аналогия: сон - С. В исследовании X. Абрахамссона сделана попытка картографировать различные варианты мифов о С. в Африке. У индейцев Америки распространен миф, согласно которому люди умирают потому, что сделаны из непрочного материала: глины, прутьев, травы. У индейцев пуэбло С. - это возвращение в прародину. У индейцев известны также мифы, оправдывающие необходимость С. (не допустить перенаселения земли и сделать жизнь более разнообразной и привлекательной).

В мифологических представлениях народов, стоявших на сравнительно низких ступенях развития, С. обычно не олицетворяется, в более развитых мифологиях С. нередко фигурирует как олицетворенный образ - дух или божество С. Правда, в "чистом" виде этот персонаж выступает редко: в большинстве мифологий "бог С." не вычленяется из сложных мифологических образов, олицетворяющих все злое, вредное, опасное, безобразное: таковы египетский Сет, ассиро-вавилонская Тиамат и ее злые спутники, "духи бездны", иранский Ангро-Майнью и др. Наиболее "чистые" мифологические олицетворения С. встречаются у майя - Иум-цек и Кан-нич, у ацтеков - бог С. и преисподней Миктлантекутли и его жена богиня Миктлансиуатль и др. Со С. иногда ассоциируется образ старухи - хозяйки преисподней (напр., скандинавская Хель). В греческой мифологии С. олицетворена в образе Танатоса ("Смерть"), принадлежащего к старшему, доолимпийскому поколению богов. Танатос пребывает в аиде, рядом со своим собратом Гипносом ("Сон"), но вылетает оттуда, чтобы исторгнуть душу у жертвы и напиться ее крови.

В мифологических представлениях античного мира С. - важнейший признак, отличающий людей от бессмертных богов (концепция героя, то есть человека, совершающего великие подвиги и все же лишенного божественного бессмертия, зарождается уже в шумеро-аккадской мифологии и эпосе, в частности о Гильгамеше). В греческую мифологию проникла, однако, из восточных мифологических систем идея страдающего и умирающего бога, но умирающего лишь временно, ибо за С. следует его воскресение (мифологическое олицетворение земледельческого процесса - посев и прорастание зерна). Восточные умирающие и воскресающие боги (Осирис, Думузи - Таммуз, Адонис, Аттис и др.) оказали влияние на аналогичные греческие образы Загрея - Диониса, Персефоны. В скандинавской мифологии (ср. миф о Бальдре) С. богов проецируется эсхатологически в будущее (см. Рагнарек). В библейском мифе о "грехопадении" первых людей бог наказывает прародителей и все их потомство, лишая их и рая, и бессмертия.

В христианской мифологии идея "первородного греха" и божьего наказания как причины того, что люди умирают, дополнена и уравновешена верой в добровольную смерть Иисуса Христа как "искупительную жертву", которая освободила все человечество от первородного греха ("смертию смерть попрал").

С религиозно-мифологическими представлениями о С. связаны развитие понятий о душе, загробном мире, многие религиозно-магические обряды (погребальный культ, культ предков и др.).

В народных верованиях и обрядах европейских народов имеется некий туманный образ С., олицетворяемой как старуха или как скелет с косой. Карнавальное обрядовое чучело, которое сжигается на масленицу, иногда тоже называется "С.", хотя образ этот более сложный. Характерно, что у славянских народов чучело "С." делается чаще в женском обличье, а у германских - в мужском (в славянских языках слово "С." женского рода, а в немецком "Tod" - мужского); соответственно и исполнителями обряда у славянских народов были чаще девушки, а у немцев - парни. Туманен также образ Карачуна, видимо, зимнего славянского божества, сохранившего черты олицетворения С.

Олицетворенная С. перешла из мифологии в сказочный фольклор: во многих сказках рассказывается, как солдат (варианты - кузнец, мужик) перехитрил С. (посадив ее в мешок).

Лит.: Кулаковский Ю. А., Смерть и бессмертие в представлениях древних греков. К., 1899; Фрэзер Д ж.. Фольклор в Ветхом Завете, пер. с англ., М.Л., 1931; Frazer J.. The fear of the dead in primitive religion, v. 1-3. L., 1933-36; Preuss H. Т h., Tod und Unsterblichkeit im Glauben der Naturvolker. Tiibingen. 1930; Geiger P., Tod, в кн.: Handworterbuch des deutschen Aberglaubens, Bd 8, B.-Lpz., 1936- 1937; D angel R., Muthen vom Ursprung des Todes bei den Indianern, Nordamerikas, "Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien", 1928, Bd 58, H. 6; Abrahamsson H., The origin of death. Studies in African mythology, Uppsala, 1951 (Diss.). См. также лит. при ст. Загробный мир.

Цитируется по изданию: Мифы народов мира. Под ред. С.А. Токарева    


Яндекс цитирования Яндекс.Метрика