На главную
Легенды и мифы народов мира

 Цифры. Мифов - 3774, терминов - 5078, персонажей - 3717, событий - 607.
 Последняя новость. 25.11.2011. Делаем редизайн....
 Не забывайте! У нас есть еще отличный сайт о чае.


 а  б  в  г  д  е  ж  з  и  й  к  л  м  н  о  п  р  с  т  у  ф  х  ц  ч  ш  щ  э  ю  я 

Такэхая Сусанооно микото (др.-япон. элемент "такэ" расшифровывается как "доблестный, храбрый", "хая" - "быстрый, бурный, буйный", "Суса" - старинный топоним в Идзумо, "микото" - "бог"; другое толкование: от сусабу - "быстро, бурно действовать, яриться"; о - "муж, мужчина"; в целом - "доблестный, быстрый ярый бог-муж из Суса", иначе: "доблестный быстрый бог-муж"), в японской мифологии божество, рожденное Идзанаки (см. Идзанаки и Идзанами) из капель воды, омывших его нос во время очищения по возвращении из еми-но купи (страны мертвых). Распределяя свои владения между тремя рожденными им в это время "высокими" детьми: Аматэрасу, Цукуеми и С., Идзанаки отводит С. равнину моря. Недовольный разделом, С. "плачет в голос", пока борода не отрастает у него до середины груди, а от его плача засыхают зеленые горы, иссякают реки и моря. С. высказывает желание удалиться в "страну его матери" Идзанами - страну мертвых, за что Идзанаки изгоняет его из такама-но хара. С. решает попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Демонстрируя напуганной его шумным приближением богине свое миролюбие, С. предлагает ей вместе произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, рождаются девушки-богини, а от ожерельямагатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного С., рождаются божества мужского пола. На радостях, С. позволяет себе поступки, относившиеся в древней Японии к числу "восьми небесных прегрешений": разоряет межи и каналы на полях, возделанных Аматэрасу, оскверняет испражнениями священные покои, предназначаемые для празднования поднесения богам "первой пищи", и, наконец, бросает шкуру, содранную с живой лошади, в комнату, где богиня вместе с небесными ткачихами изготовляет ритуальную одежду. Изгнанный из такама-но хара С. совершает нисхождение к верховьям реки Хи в Идзумо. Далее С. выступает как культурный герой, спасающий людей от чудовища - восьмиголового и восьмихвостого змея Ямата-но Ороти. Женившись на спасенной им Кусинада-химэ, С. строит брачные покои и при этом складывает песню о "покоях в восемь оград", подобных восьмислойным облакам в Идзумо (песня, сложенная С. в форме пятистишия-танка, ставшего затем канонической формой, по традиции считается древнейшим произведением японской поэзии). Мифы рассказывают далее о рождении С. детей. Среди его потомков через несколько поколений рождается бог 0-кунинусч, которому потом приходится "уступить" страну богу Ниниги, прямому потомку Аматэрасу.

Японские и европейские исследователи полагают, что первоначально С. был одним из божеств, персонифицировавших бурю и водную стихию. Однако позднее появилось представление о С. как о божественном предке родов, связанных с местностью Идзумо, и культурном герое, приходящем на помощь людям. Подобная модификация С. позволяет предположить, что в его образе соединились несколько разных божеств, тем более что С. предстает также и как божество страны мертвых. В одном из вариантов "Нихонги" небесные боги объявляют С., что за совершенные им прегрешения он должен отправиться в страну мертвых. Соорудив себе накидку из травы, С. скитается и просит убежища у разных богов, но они отказывают ему как изгнаннику с небес и он вынужден удалиться в страну мертвых ("Нихонги", св. I, "Эпоха богов", вариант). Миф же о рождении в теле убитой С. 0-гэцу-химэ семян риса, пшеницы, бобов, фасоли обнаруживает в С. черты бога плодородия. О том же свидетельствует и миф, записанный в "Идзумо фудоки": С., говорится здесь, дал свое имя селу, назвав его Суса, и выделил для людей "большое поле и малое поле".

Лит.: Мифы древнего мира, М., 1977, с. 414- 418; Синва-дэнсэцу дзитэн (Словарь мифов и легенд), Токио, 1971; Такэо Мацумура, Нихон синва-но кэнкю (Изучение японских мифов), т. 1-4, Токио, 1955-58.

Цитируется по изданию: Мифы народов мира. Под ред. С.А. Токарева    


Яндекс цитирования Яндекс.Метрика