Все легенды и мифы

("великая гора"), Дунъюэ ("восточный пик"), в китайской мифологии священная гора (находится на полуострове Шаньдун). Как место жертвоприношений небу Т. связывается с мифическим правителем Шунем ("Шу цзин", "Книга истории", древнейшие части 14- 11 вв. до н. э.) и даже с первопредком фу-си ("Исторические записки" Сыма Цяня, 2-1 вв. до н. э.). В апокрифических текстах рубежа н. э. Т. (ее дух) рассматривается как внук верховного небесного государя, который призывает к себе души умерших людей. Считалось, что на Т. хранятся золотые шкатулки с нефритовыми пластинами, на которых записаны сроки жизни людей. К первым векам н. э. относятся представления о Т. как подобии загробного мира, мифологические предания о встречах с владыкой Т. - Тайшань фуцзюнем ("управитель Т."); считалось, что недалеко от Т., у холма Хаоли, собирались души умерших. В поздней мифологии Т. воспринималась как посредник между повелителем людей и верховным небесным божеством; под горой Т. находился как бы другой, подземный Китай. Божество Т. рассматривалось как божество рождения (возможно, это связано с представлением о Т. как о восточном пике, восток же ассоциировался с восходом солнца и началом жизни) и смерти; считалось, что особые амулеты - камни с горы Т. (щиганьдан), положенные перед входом в дом или у начала улицы, защищают от злых духов.

В "Сань цзяо coy шэнь цзи" ("Записки о поисках духов трех религий", 16 в.) Т. назван внуком неба и земли, его родословную возводят к Пань-гу и женщине из рода Цзиньхун ("золотая радуга"). Владыка Т. ассоциируется еще с Тай-суй (планета Юпитер и соответственно ее дух), так как Фу-си дал владыке Т. титул Тай-суй, повелев ведать списками небесных бессмертных (сянь) и носить фамилию Суй (букв. "год") и посмертное имя Чун (букв. "поклонение"). Во времена Шэнь-нуна ему был пожалован чиновничий пост, а при ханьском императоре Мин-ди - титул юаньшуай ("главнокомандующий"): он стал ведать судьбами людей, распределением знатности и богатства, 18 (по другим источникам, 16) судилищами загробного мира (см. Диюй) и 75 управами в нем. В народных верованиях владыка Т. именуется Тайшаньван ("князь горы Т.") и почитается также как глава 7-го судилища ада. Согласно этому же источнику, у владыки Т. есть жена Шумин куньдэ хуанхоу ("кроткая и мудрая государыня, владычица сил земли"), пять сыновей и дочь, которой обычно считают богиню Бися юанъцзюнъ.

Даосские сочинения в свите владыки Т. также назЫвают Дунъюэ шанцин сымин чжэньго чжэньцзюня ("истинный государь, сановник высшего ранга и вершитель судеб, поддерживающий порядок в стране"), под которым имеется в виду Мао Ин, старший из трех братьев Мао (см. Сань Мао), два божества, ведающие счастьем, - Цзэн-фу ("добавляющий счастье") и Люэ-фу ("убавляющий счастье"), Дунъюэ цзысунь цзютянь вэйфан шэнму юаньцзюнь ("совершенному драя матрона Восточного пика, богиня девяти небес, охранительница женских покоев, дарующая сыновей и внуков"), т. е., по-видимому, чадоподательница Сунцзы няннян, и др.

Храмы, посвященные горе Т. и ее духу, были распространены по всему Китаю, культ этого божества в Пекине был одним из наиболее популярных. День рождения владыки Т. Дунъюэ дади отмечался 28-го числа 3-й луны.

Лит.: Алексеев В. М., В старом Китае, М., 1958, с. 103-20; Тай-пин гуан цзи (Обшир. ные записи годов Тай-пин), т. 3, Пекин, 1959, с. 2334-2335; Сюсян coy шэнь цзи (Иллюстрированные записки о поисках духов [трех религий]), т. 2, цзюань 1, [б. г., б. м.], с. 19-21 (Старинный ксилограф из собрания Государственной библиотеки им. В. И. Ленина); Мори Микисабуро, Сина кодай синва (Древние мифы Китая), Токио, 1944, с. 221-26; Сhavannеs Е., Le T´ai chan. Essai de monographic d´un culte chinoise. P., 1910.