На главную
Легенды и мифы народов мира

 Цифры. Мифов - 3774, терминов - 5078, персонажей - 3717, событий - 607.
 Последняя новость. 25.11.2011. Делаем редизайн....
 Не забывайте! У нас есть еще отличный сайт о чае.


 а  б  в  г  д  е  ж  з  и  й  к  л  м  н  о  п  р  с  т  у  ф  х  ц  ч  ш  щ  э  ю  я 

(алтайск. тенгрй, тенгерй; шорск. тегрй; хакасск. типр, тер; тувинск. дээр; чуваш, тура; якутск. тангара; монг. тэнгэр; бурят, тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер). Термин "Т." принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще в языке хунну (3 в. до н. э. и раньше). Его сближают с хуннуским ченли ("небо"); предлагаются и более широкие параллели (кит. тянь, шумер, дингир, "небо"). Представление о Т. складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине, причем небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания.

Т. как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает еще в древнетюркской мифологии. Возникший, возможно, еще в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует и у средневековых монголов (Монхе-тенгри, "вечное небо"). Позднее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божественного неба (Т.) в наибольшей мере сохранился у хакасов и у монгоров.

Поклонение персонифицированному светлому божеству Т.-хану наблюдалось у западных тюрок - савиров (7 в.). Т.-хан мыслился огромных размеров, что, по всей вероятности, должно было отражать космические масштабы небесного бога, тождественного самому небу, а титул "хан" указывал на главенствующее положение - во вселенной или в пантеоне богов. Эти представления оказались весьма стойкими. В монгольских шаманских текстах встречается наименование Т.-хан (Хан-тенгри); титул "хан" обычен для поздних ипостасей Вечного неба (Монхе-тенгри): Хан Монхе-тенгри, Хан Хисага-тенгри, Хан Атага-тенгри и др. (обладающих "огромным яшмовым телом",´"множеством туч и десятком тысяч глаз"). Хотя в позднейших преданиях название "Т." иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще (также в буддийских, манихейских, мусульманских текстах); место верховного бога в шаманской мифологии у тюрок и особенно у монголов обычно занимают другие персонажи (Ульгень, Хормуста), а термин "Т." закрепляется за классом небесных богов. Так, по монгольским поверьям, Т. обитают на 17 небесах, в 33 царствах, каждое из которых имеет своего хана. Если распределение небесных богов по слоям (более характерное для тюркской мифологии) в принципе иерархично, то связь с различными областями неба (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и темного, благожелательного и демонического; ср. монгольское выражение "Т. (небо) благой стороны" для доброго духа и "Т. (небо) дурной стороны" для злого гения. Отражением ранней стадии развития подобных представлений, очевидно, является наличие "северного (заднего) Т." и "южного (переднего) Т." в бурятской мифологии, позднее заменившееся противопоставлением светлых (сагаан) западных и темных (хара) восточных Т., на мотиве изначального родства и последующей вражды которых построено много мифологических сюжетов. Упоминание темных и в особенности светлых Т. встречается и в монгольских шаманских призываниях, в которых, однако, они не составляют контраста.

Множественность Т. у монголов выражается различными числовыми характеристиками, среди них важнейшая - 9 ("9 Т.", "9 великих Т.", "9 Су льде Т.") и производные от нее, в первую очередь 99. В русле раннего буддийского влияния (до 16 в.) возникает представление о 33 Т. во главе с Хормустой - слепок с мифологического образа Индры и его окружения. В ламаистской мифологии 33 Т. Это: "8 главных", "II свирепых" (ср. Докшиты), "12 сыновей солнца", "2 юных". В монгольских шаманских призываниях они иногда продолжают осмысливаться как "33 духовных (т. е. относящихся к буддийской религии) светлых Т.". Встречаются и иные количественные характеристики классов Т., например "77 нижних Т." со своим владыкой вечно белым Т., "12 Т." и др. Обычно эти числа не имеют конкретного наполнения, многие Т. упоминаются то как один персонаж, то как целая группа: 5 Т. молний, 7 Т. грома, 5 Т. входа, Т. 4 углов и Т. 8 границ, 9 Т. гнева и т. п. Т. наделяются прозвищами, персонифицирующими различные области и проявления неба, звезды и созвездия, направления и страны света, природные и сверхъестественные силы, человеческие чувства и страсти, отдельные части жилища и пр. Т. иногда называются духи огня (см. ОтханГалахан), домашние духи, охотничье божество Манахан, индо-тибетские ламаистские божества (напр., Бисмантенгри, Бурхан-тенгри, Очирванитенгри), чаще именуемые бурханами.

Наряду с Хормустой в монгольском шаманизме сохраняется и более аморфный образ верховного Т., наделяемого прозвищами Хан Монхе-тенгри [Хухе Монхетенгри; "хан вечное (синее вечное) небо"], Эрхету-тенгри ("могущественное небо"), Дегере-тенгри ("высшее небо"), Милиянтенгри (Малиян-тенгри; соответствующий Эсеге Малан-тенгри бурятского пантеона), Атага-тенгри (Хан Атаган; соответствует Атай Улан-тенгри, главе 44 темных восточных Т. бурятского пантеона), Багатур-тенгри и Хисага-тенгри. Главой 99 Т. называется также Дархан Гуджир-тенгри - богкузнец, отождествляемый с Махачкалой; верховным Т. является и Дзаягачи-тенгри (см. Дзаячи). Багатуртенгри осмысливается как защитник людей, бог храбрости, вселяющий мужество в воинов, начальник небесных войск, вооруженный стальным мечом; он столь могуч, что сокрушает скалы, а весьма сходный с ним Хисагатенгри считается защитником души и имущества человека, дающим победу в бою, выступающим в облике вооруженного всадника. Специфические функции божеств войны обнаруживают у Ci/льйе-тенгри и Дайчин-тенгри (Дайсун-тенгри; соответствует тибет. Далха, см. Лха). Роль громовержца, в которой чаще выступают особые категории духов (см. Лу, Хухедеймерген), отводится также в монгольских шаманских призываниях и верховному Т. (обладающему "молниевым телом", "сильным ясным громовым голосом", "началом в тучах" - Атага-тенгри, Багатур-тенгри, Хисага-тенгри); ср. персонификацию молнии Цахилган-тенгри ("молниятенгри"). В бурятской мифологии производителями грозы выступают Яшил Саган-тенгри, Сарь Саган-тенгри и другие.

В число Т. входят также Охинтенгри, божество счастливой судьбы Дзол-тенгри ("удача-тенгри") и многие другие; некоторым (напр., Сульде-тенгри, Дайчинтенгри) посвящены особые призывания. Большинство Т. фигурирует лишь в общих перечнях божеств внутри обрядовых текстов и наделяется весьма широким кругом полномочий: защита от злых духов, смерти, болезней, врагов и разбойников; дарование жизненной силы людям и скоту, мира, благополучия, воинской и охотничьей удачи; покровительство семье, домашнему хозяйству, в особенности - поголовью скота; упоминаются и узкоспециализированные покровители стад яков, коз, пахотного земледелия и т. д., защитники от гадов, болезней, насекомых (Колчин-тенгри), податели телесной силы (Эльбескуй-тенгри) и красоты (Анарба-тенгри) и др. Некоторые Т. локализуются в пространстве (Хормуста - всегда в центре неба, Хисагатенгри - на западе и т. д.). Верховные Т., включая Дархан Гуджир-тенгри и в особенности Дзаягачи-тенгри, характеризуются как демиурги (их называют "создателями всего"); ими (или по их соизволению) рождены Чингисхан, Хубилай и другие канонизированные в монгольском шаманстве государи; они (прежде всего Хормуста, но также и Будда, либо тот и другой) порождают самих Т. В других вариантах верховный Т. не участвует в создании других Т.; то или иное божество появляется самостоятельно; иногда говорится о происхождении Т. от матери Этуген и моря. Часто употребляется по отношению к Т. буддийский эпитет "самовозникший". Различные Т. называются "возникшими, не показывая себя", "не имеющими рук и ног" (что соответствует слабой персонифицированности древнего небесного божества; это, впрочем, не мешает некоторым Т. иметь ряд атрибутов и внешний облик, отраженный в описаниях, в чем сказывается буддийское влияние).

Лит.: Потапов Л. П., Древнетюркские черты почитания неба у саяно-алтайских народов, в кн.: Этнография народов Алтая и Западной Сибири, Новосиб., 1978; Банзаров Д., Черная вера, или Шаманство у монголов, Собр. соч., М., 1965, с. 54-62; Поппе Н. Н., Описание монгольских "шаманских" рукописей Института востоковедения, в кн.: Записки Института востоковедения АН СССР, т. 1, Л., 1932; Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 73-74; Roux J. P., Tangri. Essai sur Ie cieldieu des peuples altaiques, "Revue de Fhistoire des religions", P., 1956, t. 149, № 1-2; t. 150, № 1-2; Tucci G., Helssig W., Die Kellglonen Tibets und der Mongolei, Stuttg. [u. a.], 1970, S. 350-64; Vreeland Н. Н., Mongol community and kinship structure. New Havpn. 1957, p. 267-268.

Цитируется по изданию: Мифы народов мира. Под ред. С.А. Токарева    


Яндекс цитирования Яндекс.Метрика