Все легенды и мифы

("князь очага"), Цзаошэнь ("бог очага"), Цзао-цзюнь ("повелитель очага"), Цзао-пуса ("бодхисатва очага"), Дунчу сымин ч ж у ("повелитель судеб восточного (угла) кухни"), в китайской мифологии популярное божество домашнего очага. Само понятие "очаг" (в современном произношении цзао) записывается иероглифом, представляющим собой пещеру с сидящей в ней лягушкой. Хотя семантика древних представлений об очаге остается неразгаданной, можно предположить, что первоначально у китайцев существовала вера в духа очага в облике лягушки, затем в облике женщины (в период господства материнского рода), а в более позднюю эпоху - в мужском обличий. Вероятно, культ Ц.-в. сложился на основе исчезнувших древнейших представлений в 1-м тыс. н. э. Согласно поздним преданиям, Ц.-в. следит за всем, что происходит в доме и в конце года - 23-го или 24-го числа 12-го месяца по лунному календарю отправляется к Юй-ди ("нефритовому государю"), которому докладывает о всех делах, происшедших в своем доме. Считалось, что Ц.-в. возвращается обратно 1-го числа Нового года.

Судя по анонимному сочинению 7-9 вв. "Нянься суйши цзи" ("Записки о временах года в столице"), обычай задабривания Ц.-в. уже существовал в то время. Тогда окропляли очаг вином, что называлось "опьянять повелителя жизни". Это упоминание о Повелителе жизни (Сы-мин) свидетельствует о весьма ранней контаминации архаического образа Сы-мина и Ц.-в., со временем приведшей к полному слиянию обеих фигур и передаче функций бога судьбы Сы-мина Ц.-в., который становится в период позднего средневековья уже фактическим хранителем семейного благополучия. Со временем Ц.-в. стали почитать также в качестве бога - покровителя поваров и официантов. Нередко Ц.-в. именуется еще Наньфан хо-дицзюнь ("южный государь огня"), возможно, что в этом прозвище сохраняется представление о боге очага как о боге огня.

В различные эпохи существовали разные версии происхождения Ц.-в. В позднесредневековом фольклоре в Ц.-в. превратился некий бедный лентяй Чжан, который кормился за счет жены. Под новый год жена послала его к своим родителям за рисом, а те, жалея бедствующую дочь, положили на дно мешка серебро. Лентяю надоело тащить тяжелую ношу, и он отдал мешок встречному нищему. Разъяренная жена забила его насмерть, но так как дело было в новогоднюю ночь, временно закопала труп под очагом. Сожалея о содеянном, она потом повесила над очагом поминальную табличку с именем мужа и стала молиться перед ней. С тех пор обычай почитания Чжана в качестве Ц.-в. распространился, по преданию, по всему Китаю. Существуют и другие версии этого сюжета. В религиозных текстах, отражающих верования различных сект, происхождение Ц.-в. объясняется таким образом: в ответ на жалобы духов о том, что им трудно уследить за делами людей. Верховный Нефритовый государь - Юй-ди пригласил святого Чжан Чжаня с горы Куньлунь и повелел ему стать Ц.-в. Получив это повеление, Чжан преобразился в 5 владык очага, соответствующих 4 сторонам света и центру, те в свою очередь превратились в 10 тысяч Ц.-в., которые и стали наблюдать за людьми во всех домах ("Цзао-цзюнь баоцзюань" - "Драгоценный свиток о боге очага"). В других произведениях того же жанра Ц.-в. выступает в виде доброго старца, спасающего людей и наставляющего их на путь добродетели. Образ Ц.-в. чрезвычайно популярен в народном искусстве, бумажные картины с изображением Ц.-в., его супруги и помощников печатались с досок в большом количестве экземпляров. Существовали и картины с портретом одного Ц.-в., ибо некоторые китайцы верили, что если повесить картину Ц.-в. с его супругой, то в доме не будет согласия.

Лит.: Алексеев В. М." Китайская народная картина, М., 1966, с. 155-56; Баранов И. Г., Китайский Новый год, Харбин, 1927; Maspero H., Le Taoism et les religion chinoises, [P., 1971], p. 129-31; Сыт у Юн, Цзао-пуса-ды гуши (Предание о бодхисатве очага), "Миньсу", 1928, № 25-26, с. 34-36; Юй-минь, Цзао-шэнь-ды гуши (Предание о Цзао-шэне), "Миньсу", 1928, № 53-55, с. 128- 31; Лян Шэн-хуэй, Цзао-шэнь-ды яньцзю (Исследование о Цзао-шэне), "Дунфан цзачжи", 1926, т. 23, № 24, с. 103-08; Ху Цзя, Ханьжэнь сы цзао као (Разыскания о жертвоприношениях очагу в эпоху Хань), "И цзин", 1937. № 21, с. 4-7; Чжоу Цзо-жэнь, Гуаньюй сун Цзао (Относительно проводов Цзао-шэня), "Сянту", т. 2, .№ 2; Ян Кунь, Цзао-шэнь као (Разыскания о Цзао-шэне), "Ханьсюэ", 1944, № 1, с. 107-67; Чжу Цзе-фань, Гудай сы цзао сису (Обычаи, связанные с жертвоприношениями очагу в древности), "Дунфан цзачжи", 1969, т. 2, № 10; Цзао-ванъе-ды чуаныло эрнянь (Две легенды о боге очага), "Миньцзянь вэньсюэ", 1957, № 12, с. 42-49; Цуда Сокити, Сина-но минкэн синко-ни окэру кагами (Бог очага в китайских народных верованиях), в его кн.: Сина хоке-но кэнкю, Токио, 1957, с. 545-81; Карино Наоси, Сина-но кагами-ни цуйтэ (Относительно бога очага в Китае), в его кн.: Синагаку бунсу, [б. м., б. г.]; Икэда Суэкадзу, Сина-ни окэру кагами-но кигэн (Происхождение образа бога очага в Китае), "Сюке кэнкю", № 134; Инахата Койтиро, Симэй-гами дзо-но тэнкай (Развитие образа бога повелителя жизни), "Тюгоку бунгаку кэнкю", 1979, № 5. с. 1-17.