%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5%20%D0%BC%D0%B8%D1%84%D1%8B

"Для индийских религиозных систем характерна определенная их рыхлость, аморфность, терпимость к иным воззрениям, и потому термин “индуизм” следует понимать как определение целой группы верований, связанных почти идентичным пантеоном богов. Культы разных богов возникали, очевидно, сравнительно независимо, но, развиваясь в близких условиях, пользуясь одними и теми же источниками, они принимали схожую тактику: не отрицая существования божеств-конкурентов, умалять их могущество, занижать положение в иерархии богов, почеркивая, соответственно, значимость “своего” бога. Столкновения на религиозной почве, конечно, имели (и имеют) место, но ярости религиозных войн, характерных для монотеистических религий, не наблюдалось.

Полагают, что индуизм возник в процессе соперничества буддизма с брахманизмом на рубеже нашей эры.

Наиболее полное определение понятия “индуизм” вбирает в себя всю сумму верований, представлений, легенд, обычаев, привычек народов Индии. Эта система включила в себя элементы доарийских верований, ассимилировала и приспособила к менявшимся условиям ведический пантеон, включила в него Будду, не оставила без внимания джайнизм и сикхизм, не демонстрировала идейного противостояния с мусульманством (в практике, как это часто случается, решающую роль играли отнюдь не идейные, а как нельзя более приземленные интересы). Во всяком случае, во время религиозного праздничного шествия в современной Индии верующих ничуть не шокирует присутствие джайнов, сикхов, мусульман

Народный индуизм воспринял древние представления о карме, о священном характере вед, о ценности аскезы и медитации, однако значительно упростил эти понятия. Некоторые ведические боги сохранились лишь в качестве персонажей эпических сказаний, а божества брахманизма (Брахман, Атман, Тот, Пуруша) не прижились в народном сознании ввиду своей метафизичности и абстрактности. На первый план в индуизме вышли новые, модифицированные ипостаси древних богов, более близкие и понятные. Соответственно, изменились и ритуалы. В прошлом остались кровавые жертвы вед. Вместо них стали практиковаться богослужения без жертв (ПУДЖА). Возникла принятая у буддистов практика изготовления статуй богов и постройки посвященных им храмов. Отображенный в скульптуре, антропоморфизированный бог стал ближе и понятнее людям. Его атрибуты, облик, сопровождающие его животные были хорошо знакомы с детства; было заранее известно, чего можно ожидать от данного божества. В отличие от своих предшественников, боги индуизма имели своих явных приверженцев, тех, кто предпочитал поклоняться именно данному богу, и такая личная приверженность (БХАКТИ) стала важной характерной чертой индуизма.

ТРИМУРТИ — троица великих богов индуизма. Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются трое. Теоретически они поделили между собой главные функции верховного бога — созидательную, разрушительную и охранительную, но на практике эти функции порой совпадают, дублируются, вступают в противоречие между собой. Первым и главным из трех считается БРАХМА. Его основная функция (творение, созидание), его имя, склонность к аскетизму, созерцательности говорят о происхождении: индуистский Брахма является лишь более понятной персонификацией Брахмана-Абсолюта древних брахманистов. Брахма — это тот, кто создал мир, преобразовав первоначальное единство реальности и вечности в многообразие живого, меняющегося мира реальности. Строго говоря, он сделал нечто диаметрально противоположное тому, к чему стремятся религиозные индийцы — обретение мокши, нирванны, растворение в Вечном и Едином. Мифы о сотворении мира Брахмой развивают старые темы, но в них акцент переносится с символизма на более естественные объяснения. Сам Брахма в разных вариантах мифа рождается из первобытных вод мира, из золотого яйца, из лотоса, из семени Брахмана.

Существуют мифы, в которых Брахма создает все живое, вступив в брак со своей дочерью. Иная легенда говорит, что Брахма силой собственного сознания породил четверых (либо семерых) сынов, чтобы они размножались дальше. Сотворив мир, Брахма утомился и долго отдыхал в тени дерева, но затем начал вмешиваться в то, что сотворил. Всем существам он дал определенные занятия. Индре он дал власть над богами и велел бороться с демонами. Заметив, что люди все более впадают в грех, Брахма установил определенные законы, поддерживая их поощрениями и наказаниями. Всякая клятва, данная перед лицом этого стража закона, является священной. Брахма, таким образом, воплощает закон в его космическом, религиозном и моральном смысле. Именно он написал веды и создал законы. Также он создал театр, музыку и танец и является первым поэтом и аскетом (и покровителем аскетов).

Изображают его обычно четырехглавым, сидящим на распустившемся цветке лотоса с высоко зачесанными волосами. В четырех руках он держит ритуальный кувшин с водой, жертвенную ложку, которой наливают топленое масло в огонь, жезл и священную книгу. Одежды его белы, как цвет его кожи. Временами он бывает желтый, как внутренняя поверхность цветка лотоса.

По приказу Брахмы родился ВИШНУ, а ШИВА поя вился из сморщенного во гневе лба творца. В более поздних вариантах мифов заслуги Брахмы снижаются, Вишну и Шива творят себя сами, воплощением творческой силы богов становится ШАКТИ — женская энергия, понимаемая как богиня и супруга Брахмы.

Вишнуистские и шиваистские мифы иногда показывают Брахму в унизительных ситуациях, где он, например, послушно выполняет приказы Шивы.

Брахма уже давно не является особопочитаемым богом, и в Индии есть всего несколько храмов, посвященных ему. Жизнь Брахмы является основой измерения цикла космического времени. Единицами измерения являются четыре возраста мира. Первый из них — КРИТА-ЮГА — является совершенным веком. Символизируют его белый цвет и корова-земля, стоящая на четырех ногах. В нем нет ни богов, ни демонов, а все человечество состоит из достойных браминов, не знающих зла, обмана, зависти, печали... Длится этот период 1 728000 лет. Затем начинается ТРЕТАЮГА и длится 1 296 000 лет, цвет ее красный, а корова стоит на трех ногах. В эту эпоху срок жизни человека и количество его достоинств снижаются на четверть, но люди могут найти спасение и освобождение, лишь принося жертвы. В третьем периоде — ДВАПАРАЮГЕ — веке желтом, который символизирует корова, стоящая на двух ногах, и который в два раза короче первого, вдвойне короче становятся все сроки, вдвое меньше становится и количество положительных черт людей. Несмотря на то, что множатся законы, обряды и ритуалы, люди постоянно нарушают их, впадая в грех. Возникает деление на касты, появляется институт супружества. В четвертый, последний, век окончательно нарушается равновесие между добром и злом, и корова этого периода зла — КАЛИЮГЕ — стоит лишь на одной ноге. Повсюду царит невежество, обжорство наряду с голодом, зависть, вражда Этот период начался 18 февраля 3102 года до н. э. и будет длиться 432 000 лет.

Четыре малых века создают век большой — МАХАЮГУ. В конце Махаюги погибает мир. Семь лучей солнца выпивают влагу из живых существ, земли и океанов. Наступающий затем потом гасит солнечное пламя, и Вселенная погружается во тьму. Через двенадцать тысяч лет начинается новый цикл из четырех веков, чтобы повториться снова и снова тысячу раз. Тысяча таких циклов равняется половине КАЛЬПЫ, то есть одному дню или ночи Брахмы. Когда заканчиваются сутки Брахмы, происходит катастрофа большего масштаба, в которой гибнут малые божества. Такие циклы длятся сто лет — срок одной жизни Брахмы. По окончании его жизни вместе с миром и богами перестает существовать сам творец. Следующие сто лет Бога-творца-мир существует только в потенциальном, или виртуальном, состоянии, а затем все начинается сначала. Мы живет в первом дне 55 года жизни нынешнего Брахмы.

ВИШНУ. Он появился в истории индийской религии задолго до индуизма и в процессе эволюции вобрал в себя черты богов множества разных культов. Еще в эпоху брахманизма он был очень популярен в народе, который иногда отождествлял его с Брахмой. Со временем Вишну стали все чаще идентифицировать в Нараяной.

В поздних вариантах мифологии Вишну является высшим и в некотором смысле единственным богом, аскетом, к которому человек обращает свое чувство любви. Вишну может демонстрировать себя в различных аспектах, в различных степенях совершенства — от высшей формы, равной абсолюту, пассивной, включающей в себя потенцию всего сущего, до максимально простой и близкой людям. Обычно Вишну изображается четырехруким, восседающим на плывущем по первобытным водам Вселенной тысячеглавом драконе или сидящем на троне в виде белого лотоса. Как правило, Вишну миролюбив, хотя склонен к проказам. В облике черепахи он научил богов приготовлять из первобытного океана напиток бессмертия, затем в облике нимфы Мохини он внес раздор в стан божественных сил, угостив богов и отказав в напитке демонам, что явилось причиной появления ядовитого напитка, грозившего убить все живое (смотри о Шиве). Наконец, в облике карлика Вишну явился к демону БАЛИ и попросил у него клочок земли размеров в три шага. Бали согласился на это. Но как только Вишну стал отмерять землю, он превратился в великана, охватив первыми двумя шагами весь мир и вдавив третьим шагом под землю самого Бали.

Превращений (АВАТАР) у Вишну бесчисленное множество, но основных насчитывают десять: в качестве рыбы он спасает царя МАНУ от всемирного потопа; как черепаха — учит богов изготовлению напитка бессмертия; в облике кабана он извлекает землю из вод; став человеком-львом, он поражает царя демонов; карлик-великан отвоевывает землю у Бали. Остальные пять аватар Вишну — это ПАРАШУРАМА — великий славный воин, РАМА, КРИШНА, Будда и КАЛКА — мессия, приход которого еще грядет.

Популярно изображение Вишну в виде ГАРУДЫ — златоперой птицы солнца, видимо связанной с ведическим орлом, кравшим сому для Индры.

Вишну, будучи богом всемогущим, объединяет в себе противоречия, являясь одновременно победителем великих змеев и их воплощением, космическим змеем бесконечности — АНАНТОЙ (бесконечным), сбрасывающим свою кожу и символизирующим этим цикличность времени. Будучи символом вод, Аната поддерживает землю тысячью своих голов и опоясывает ее своим телом. Землетрясения — это зевки Ананты. Именно в его пасти в конце эпохи появится всепоглощающий огонь уничтожения Вселенной.

Вишнаиты полагают, что Вишну воплощает в себе всех остальных богов, становясь Брахмой, чтобы творить, Шивой — чтобы уничтожать, Индрой — чтобы охранять.

Воплощение Вишну в образе Рамы мы рассмотрим особо.

КРИШНА. В образе Кришны соединились элементы многих верований: ведических, неведических, простонародных. Его культ возник на основе почитания одной из аватар Вишну и приобрел самостоятельное значение. Будучи колесничим и советником главного героя — воина АРДЖУНЫ, он раскрыл ему высший смысл небесного и этического закона. Позже Кришна трансформировался из мудреца-философа в более легкомысленного бога, и именно в этой ипостаси стал особенно любим во всей Индии.

Самый известный его подвиг — это победа над собственным дядей со стороны матери, узурпировавшим трон. Полагают, что в истории эта победа Кришны соответствует переходу от матриархата к партиархату. Известны и иные подвиги Кришны, как, например, победа над тысячеглавым змеем КАЛИДЖЕЙ, отравляющим своим ядом воды озера. В другой раз, когда в лесу возник страшный пожар, окруживший пастухов с коровами, Кришна велел людям на секунду прикрыть глаза и за этот миг выпил весь огонь. Кришна уничтожил демона-быка и демона-коня, пугавшего мир своим ржанием, разгонявшего хвостом тучи, дающие живительную влагу. Убил он и демона пещеры, заточившего у себя пастухов вместе со скотом.

Случалось Кришне схватиться и с величайшим из богов. Как-то раз Брахма, желая подшутить над Кришной, спрятал пастухов с коровами. Кришна из собственного тела сотворил идентичных людей и скот. Удивленный Брахма сам не мог отличить, где реальные, а где созданные Кришной существа, и, приняв образ пастуха, склонился перед Кришной, прославляя его могущество.

Прекрасный храбрый Кришна любил очаровывать пастушек, которые охотно рассказывали о многочисленных встречах с ним. Вообще, мифы рассказывают о необыкновенном успехе Кришны как у богинь, так и у представительниц рода людского. В связи со столь огромным успехом у женского пола с Кришной случались разные недоразумения, но тем не менее ему удавалось удовлетворить всех своих многочисленных поклонниц, ухитряясь быть со всеми ними одновременно. Знатоки насчитывают у него 16 108 супруг, каждая из которых родила ему по десять детей, столь же прекрасных, как и он сам.

Культ Кришны очень распространен и сейчас. В его честь слагают песни, создают драмы. В дни его праздни ка, Кришна-лалы, группы мальчиков разыгрывают мистерии, изображают сценки из его жизни. Существует множество посвященных ему храмов, а знаменитый сад Кришны, где он, согласно легенде, любил встречаться с пастушками, благоговейно почитается до сих пор.

ШИВА, подобно двум другим членам великой триады богов индуизма, впитал в себя черты множества иных предшествовавших ему богов. Главным его предшественником скорее всего следует считать ведического Рудру. Рост значения Рудры-Шивы следует отнести к периоду брахман и упанишад. Уже в некоторых из них он приобрел черты всеохватывающего божества, а затем ему начали приписывать и качества иных богов: Индры, Агни, Брахмы, Баларамы, Великой Богини. Культ такого Шивы известен уже с IV века до н. э. Подобно вишнуизму шиванизм с переменным успехом в разных регионах Индии то становился доминирующей религией, то отступал на второй план, сохраняя наиболее крепкие позиции на юге полуострова. Однако в отличие от вишнуизма в шваизме нет такого разнообразия сект и школ, и различные направления его отличаются в основном тонкостями философии и степенью мистицизма. Довольно бедна и мифология Шивы. Главным объектом в его храмах являются фаллические изображения. Из мифологии трудно восстановить полную историю его жизни. Мало говорится о его воплощениях. Значительное влияние на шиваизм оказал шактизм, тантризм и буддизм Махаяны. Места, ранее связываемые с Буддой, позже стали чтить как святыню Шивы, а самого Будду рассматривать как медитирующего Шиву.

Из трех богов Шива более близок к элементу тьмы, к центробежной силе, к тенденциям расщепления и уничтожения, являющимся в то же самое время источником возрождения, началом нового цикла жизни.

Когда люди утомляются от действий, от жизни, знаний, удовольствий и несчастий, они начинают более всего жаждать отдыха в глубоком сне без сновидений, погружения в Шиву, которого называют бездонной пропастью, в которой нет ни дна, ни ночи, ни бытия, ни небытия, а есть лишь тьма и Шива.

Идеальным проявлением божественной энергии творения является фаллический столб — лингам. Изваяния лингама в храмах и домашних алтарях индийцев символизируют мощь и животворящие потенции Шивы. Это же символизирует образ бычка НАНДИ, постоянного спутника Шивы, которого изображают с подчеркнуто выразительными половыми признаками.

Культ лингама приобрел в Индии широкое распространение, и к этому символу Шивы обращаются (как, впрочем, и Вишну) жаждущие потомства. В его храм стекаются бездетные женщины и мужчины, желающие укрепить свою мощь. Существует и философское толкование лингама. В священном тексте Линга-Пуране сказано, что лингам — высший объект познания, отождествляемый с Брахманом, являющий собой “удивительное выражение величия” божества.

Фаллические объекты бывают более или менее стилизованы. На их поверхности виднеется одна или много голов бога, а иногда и вся его фигура. Такой столб вырастает прямо из земли-матери или из пьедестала, выполненного в форме женского полового органа, и символизирует акт творения: объединение мужского и женского элемента, бога-отца и богини-матери.

Мифы рассказывают о том, как Шива показывался в виде гигантского лингама, состоящего из света и огня, который простирался от первичных вод до небес, объединявшего все миры.

Как-то раз во время одного из циклических периодов “виртуального” существования мира Брама заметил среди бескрайних вод Вишну, удобно расположившегося на своем змее-бесконечности. Между этими двумя богами началась дискуссия по поводу их старшинства, но тут появилась сияющая блеском огненная колонна без конца и начала. Пораженный, Вишну пожелал исследовать источник этой колонны и, превратившись в кабана, нырнул в глубины вод. Он плыл в глубь вод тысячу лет, но так и не доплыл до конца колонны. Брахма превратился в белого гуся с огненными глазами, быстрого, как мысль, и в течение тысячи лет пытался выяснить, где кончается колонна. В конце концов оба посрамленных бога вернулись на исходную позицию, и тогда из середины огненного столпа вышел Шива и, представ перед ними, заявил, что именно он является настоящим творцом, хранителем и причиной конца мира, поскольку Вишну — всего лишь одна из его форм, а Брахма — всего лишь порождение Вишну.

Шива живет на вершине хрустальной горы, и потому его иногда называют “горой с тремя вершинами” (мирами). Будучи фаллическим столпом и горой, он может принимать форму деревянного столба, безлиственного ствола дерева. Ради блага мира Шива, одетый в деревянную кору, простоял тысячу лет на одной ноге, поддерживая небо, чтобы не погибло все, находящееся между небом и землей. Из правого бока Шивы на его изображениях появляется Брахма, а из левого — Вишну, символизируя как бы ветви божественного дерева. Будучи источником жизни и плодородия, Шива присутствует во всех живых существах как витальная сила, форма солнца, способного нести и жизнь, и смерть. Шива, дающий человеку энергию, кроется в нем подобно углям, тлеющим под слоем золы.

Иногда Шиву изображают в виде быка, с древних времен отождествлявшегося с солнцем. Бык этот огромен и бел как снег; у него карие глаза, черный хвост и рога, твердостью своей подобные алмазу. Рогами он распарывает землю (пашет ее и оплодотворяет). Иногда этого быка называют НАНДИН (радостный), поскольку он является воплощением счастья и удовольствия созерцательного сознания. Шива опекает скот и вообще животных. Он потребляет возбуждающие напитки и посещает распутных женщин, из-за чего у него иногда возникают ссоры с супругой ПАРВАТИ- Эта богиня обычно изображается с зеркалом и является отражением самого Шивы, ясностью его сознания.

Шиваисты находят у великого Шивы множество заслуг и подвигов, приписывают ему важнейшие функции, однако при этом считается, что вся сила и мощь Шивы не столько в нем самом, сколько в его ШАКТИ — духовнои энергии, появляющейся и проявляющейся лишь при определенных обстоятельствах. Во-первых, эта энергия накапливается в нем в периоды его аскетических бдений и созерцаний. Это иллюстрируется примером с богом любви КАМОЙ. Когда наступила весна — пора любви, ей предались все живые существа, и только Шива пребывал в медитации. По просьбе остальных богов, которым было необходимо срочно заполучить нового потомка Шивы, Кама согласился вывести великого бога из состояния медитации. Он появился перед ним вместе со своей женой РАТИ, выбрал подходящий момент и уже натянул свой лук, чтобы пронзить стрелой, сделанной из цветка, сердце Шивы, как тот заметил происходящее и лучом, вылетевшим из его третьего глаза, испепелил бога любви. С тех пор Каму называют Бестелесным.

Во-вторых, энергия Шакти тесно сплетена с его мужской животворящей силой. Считается, что момент соединения Шивы с его женской половиной Парвати — это момент многократного усиления его энергии.

Понятие Шакти в индуизме не ограничивается духовными и мужскими потенциями Шивы. Со временем оно распространилось на само женское начало, олицетворяемое женами Шивы, богинями плодородия, которые с древних времен под разными именами известны и почитаемы в Индии.

Культ жен Шивы тесно связан с идеей того, что Шакти быстрее и легче всего воспринимается посредством женского начала, иногда именующегося богиней. Олицетворениями ее стали считаться многочисленные богини плодородия, наиболее популярными из которых являются:

ДУРГА и КАЛИ. Их сводное имя ДЕВИ, хотя существует и самостоятельный культ Деви.

Шиваисты почитают этих богинь, а сторонники одного из направлений этого учения — шактизма — поклоняются им в первую очередь. Дурга — десятирукая богиня, сопровождаемая львом, это гроза демонов и в то же время олицетворение Великой Матери, женского начала природы. В некоторых частях Индии праздненства, посвященные ей, стали главным и наиболее красочным событием года.

Образ Кали гораздо более суров и страшен: это трехглазое чудовище с оскаленными зубами, высунутым языком, множеством (чаще четырьмя) рук, в которых она держит оружие. Серьги богини сделаны из трупов младенцев, ожерелья — из черепов. К ней относятся со страхом и почтением, принося ей кровавые жертвы — живых козлят. Кали считается покровительницей всех, кто занят нечистыми делами, в том числе и профессиональных грабителей и убийц, а также членом каст душителей хагов (или тугов).

ЛАКШМИ — это супруга Шивы, которую почитают сторонники шактизма как высшее божество и основу мира. Она существовала еще до сотворения мира в форме идентичной Брахману. Пожелав творить, она приняла форму Великой Матери, породив Брахму, Вишну и Шиву, взяв последнего и в мужья.

ПАРВАТИ — это добрая, творческая супруга Шивы. Некогда ее почитали в виде горы, являющейся осью мира, его основой. И сейчас ее храмы находятся на вершинах гор, и по сей день на склонах гор создают ее изображения.

У Парвати есть множество иных имен и функций. Вместе со своим супругом она дала жизнь двум сыновьям — ГАНЕШЕ и КАРТИКЕЙЕ, в сопровождении которых ее часто изображают. Она снисходительна и милосердна, она борется с врагами, но в конце концов прощает их, оставаясь в глубине души прежде всего матерью. Изображают ее в виде козы с раздувшимся от молока выменем и сравнивают с пчелой, создающей целебный мед. Она богата и полна пищи. Часто ее атрибутами бывают миска с рисом и большая ложка. Рассказывают, что в свое время Шива содержал свою семью, собирая подаяние. Как-то раз он накурился одурманивающего зелья и не смог выйти собирать милостыню, поэтому его семья осталась голодной. Супруга позаботилась о том, чтобы и в дальнейшем ему никто не подавал, но когда бог пришел домой с пустыми руками, она встретила его на пороге с блюдом, полным еды. От радости Шива так крепко обнял жену, что они стали единым божеством.

Чаще всего великую богиню называют просто Матерью и чтят ее на всей территории Индии в ипостасях различных женских божеств. Обычно считается, что существует семь Матерей, хотя иногда их число достигает шестнадцати. Часто эту семерку богинь изображают сидящими в ряд, держащими на коленях детей. Рядом с четырехглавой Брахмани стоит белый гусь; Махешвари сопровождает бык; Каумари сидит верхом на павиане; Вайшнави держит в руках диск и морскую раковину; рядом с Индрани, держащей в руке молнию, стоит слон. Две богини выглядят очень грозно: Варахи, считающаяся одной из жен Вишну, но имевшая когда-то свой культ с ритуалами кровавых жертвоприношений, изображается с головой кабана, с всклокоченными волосами, держащей в руке сосуд, сделанный из человеческого черепа. Сквозь высохшую кожу ЧАМУНДЫ видны кости и жилы, из лысой головы бьют языки пламени, сидит она на трупе, а украшением ей служит ожерелье из черепов.

СУРЬЯ — один из богов солнца. Во времена вед светило в его натуральной форме чтили именно под этим именем, и лишь позже Вишну стал выходить на первый план. Тем не менее в некоторых районах Индии сохранился отдельный культ Сурьи, связанный с влиянием иранской мифологии. Считается, например, что основатель культа Сурьи, Самба, сын Кришны, был чудесным образом, исцелен от проказы в саду Митры и позже стал отцом Джарашастры (Заратустры).

В мифологии индуизма Сурью обычно изображают красивым, златокожим, златоволосым, с всклокоченными золотыми бакенбардами (лучами). Лучи окружают его голову, вокруг которой сияет золотой нимб. Его шея подобна шее черепахи, и это — признак его происхождения, от матери-земли Адитй и отца-черепахи КАШЬ-ЯПЫ (панцирь черепахи символизирует твердь небесную). В этом варианте мифа женой Сурьи является Санждна, которая, не выдержав постоянного сияния супруга, бежала из дома, оставив взамен свою тень, ничем не отличавшуюся на вид от хозяйки. Ни о чем не догадывающийся Сурья жил с этой тенью и обзавелся даже детьми. Когда Санждна вернулась домой (после того, как ее отец отстрелил одну восьмую часть солнца, сделав его блеск более терпимым), муж не принял ее. Превратившись в кобылицу, она долго скиталась по свету, но со временем Сурья узнал правду и, обернувшись скакуном, отыскал свою супругу. Временами Сурью изображают с двумя внешне неразличимыми женами. Чаще он стоя едет в одноколесной колеснице, держа в обеих руках по цветку лотоса, препоясанный мечом, предназначенным для того, чтобы разгонять тьму и мрак невежества (одна из функций Сурьи — просвещение). Колесница его запряжена семеркой скакунов (семь цветов радуги), сбоку развевается штандарт с изображением льва. Безногий возница АРУНА символизирует наполовину взошедшее солнце. По бокам Сурьи стоят богини УШАС и ПРАТЬУШАС (рассвет и предрассвет), вооруженные луками и пускающие стрелы, рассекающие мрак и прогоняющие демонов. Солнце со своей высоты внимательно наблюдает за всеми поступками людей, а регистрацией этих наблюдений занимаются находящиеся тут же ПИНГАЛА с чернильницей и пером и ДАНДИН со скипетром — символом правосудия.

ЧАНДРА — луна. Культ луны никогда не играл в Индии значительной роли, однако всегда присутствовал в том или ином виде.

Чандра родился из глаза некоего- прорицателя (в другом варианте — из океана молока, когда боги взбивали его с целью получения волшебного масла (напитка). Чандра необыкновенно красив, и идеальная форма луны в полнолуние служит эталоном женской красоты. Он бел, серебрист, временами желтоват, украшен звездами. В руках его два белых лотоса. Его трехколесную повозку тянет шестнадцать (или сто) коней. Иногда он запрягает в нее белых гусей.

В жены Чандра взял двадцать семь дочерей ДАКШИ, являющихся небесными созвездиями. Сестры позавидовали четвертой супруге, РОХИНИ, и пожаловались отцу.

Рассердившийся Дакша проклял зятя, пообещав, что тот будет таять на глазах, пока не исчезнет совсем. Так и произошло, однако Чандре удалось сохранить одну шестнадцатую своего света в водах и растениях, получив возможность вновь возродиться.

Четыре фазы луны управляют земным и космическим временем, отмечая удачные и неудачные дни для богов и людей. Лунный цикл соотносят с четырьмя временами года, с четырьмя периодами жизни человека, с четырьмя эпохами космического цикла. Фазы луны управляют приливами и отливами, водами земли и океана. Лунный серп — серебряная лодка, плывущая по водам. Хозяин вод является и хозяином растений, и ему приносят жертвы в виде даров земли. От Чандры зависит плодородие, и потому женщины ищут его покровительства. Иногда Чандра злоупотребляет их доверием, вступая с земными женщинами в любовную связь."