%D0%AF%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

"Основная масса японских легенд собрана в два больших свода: “Кодзики” и “Нихонсёги” (Записи о древних делах) начали составлять в 681 году, пригласив для этого знаменитого сказителя. Его рассказы записывал писец. В те времена в Японии было очень сильно влияние китайского буддизма и конфуцианства. Судя по предисловию к “Кодзики”, мифы тщательно отбирались и редактировались с целью утвердить конфуциансккие идеи государственности, придав им японский колорит.

“Нихонсёги” (Японские хроники), вышедшие в свет в 720 году, еще больше пронизаны идеями, пришедшими из Китая. Так, сотворение мира в “Нихонсёги” основано на древней китайской идее диалектического противоборства сил Инь и Ян. В сборнике “Нихонсёги”, в отличие от “Кодзики”, приводятся различные варианты наиболее распространенных мифов.

С пары богов – Идзанаги (первого мужчины) и Идзанами (первой женщины). Как-то раз, Идзанаги разговарива с супругой, стоя в океане и машинально опуская копье в воду и вынимая его из воды. Капли воды на копье закустели и, кпав в океан, образовали первый из японских островов. На него сошла Идзанами (по некоторым вариантам – и другие боги) и вместе они создали остальные острова. Когда роджался бог огня, лоно Идзанами было опаленодо и она умерла. Идзанаги отправился за ней в Страну Мертвых. Он достиг замка, где устроилась Идзанами, он стал уговаривать ее пойти обратно в Верхний мир, но она заявила, что не может сделать этого, так как вкусила пищи страны мрака. Идзанаги отломал зубец от своего гребня, зажег его и вошел во дворец, чтобы узнать, что же на самом деле произошло с его супругой. При свете стало видно, что Идзанами полусгнила и покрыта червями. Ужаснувшийся Идзанаги бросился бежать, но сестра, разгневанная тем, что брат-супруг видел ее в столь неприглядном виде, послала ему вдогонку ведьм. Идзанаги бросил за спину головной убор, который превратился в виноград, и ведьмы бросились пожирать его. Затем, когда преследование возобновилось, он выхватил из волос гребень, швырнул его назад, и гребень превратился в ростки бамбука, задержавшие ведьм. (В другом варианте Идзанаги создал большую реку, которая задержала ведьм.) Наконец Идзанами послала вслед брату войско из полутора тысяч воинов, но Идзанаги удержал их на расстоянии своим огромным мечом. Оказавшись в проходе между страной света и страной мрака, он нашел три персика и, бросив их в преследователей, заставил отступить. Загородив ровный проход большой скалой, он стал вести с сестрой переговоры. Та угрожала ежедневно убивать тысячу живых существ в стране света, в ответ Идзанаги пообещал обеспечить полторы тысячи рождений в день. После “переговоров” отношения их были окончательно разорваны.

Как отмечает Д. Сондерс, японцы не развивают трагедийных событий, они согласны на компромисс, и в этом можно усмотреть принципиальные различия японского и греческого мировоззрения.

Побывав в преисподней, Идзанаги должен был совершить очистительный обряд. Происходит это на острове Цукуси (Кюсю). Когда он раздевается, из его одежды и драгоценностей рождаются меньшие божества- Войдя в реку, он избегает слишком сильного верхнего течения и слишком слабого нижнего, а во время купания из родинок на его теле рождается еще четырнадцать божеств. Наконец, из его левого глаза (в другом варианте — из слезы, выкатившейся из левого глаза) рождается богиня солнца АМАТЭРАСУ (небесное сияние), из правого глаза — бог луны, из носа — СУСАНОО (пылкий муж). Бог луны вскоре из мифа исчезает.

Идзанаги отдает сверкающей Аматэрасу власть над равниной высокого неба и дарит ей драгоценное ожерелье. Сусаноо получает власть над равниной моря, но он беспрерывно плачет, и от этого пересыхают моря. Причиной отчаяния Сусаноо является желание навестить свою мать Идзанами, пребывающую в стране мрака. Идзанаги это не нравится, и он изгоняет сына из страны.

Сусаноо отправляется на небеса, чтобы попрощаться с сестрой, которая там правит, при этом Сусаноо производит столько шума, что владычица высокого неба на всякий случай приготовила два колчана — один с тысячью стрел, другой — с пятьюстами — и, взяв лук, сильно уперлась ногами в землю. При встрече Сусаноо сказал, что пришел попрощаться, и предложил дать друг другу клятву верности и произвести потомство. Аматэрасу принимает от него меч с десятью рукоятями, разламывает его на три части и начинает жевать. Сусаноо делает то же самое с драгоценностями, преподнесенными сестрой, — так появляется множество божеств.

Сусаноо нарушает свои клятвы и вредит Аматэрасу: затаптывает проложенные ею межи на рисовых полях, засыпает прорытые ею оросительные каналы, оскверняет ее жилище. Сначала она приписывает его действия пьянству, но когда он сдирает шкуру с пегого жеребенка и швыряет ее в помещение, где Аматэрасу вместе с небесными ткачихами изготавливает ритуальную одежду, богиня в гневе уходит в пещеру и закрывается в ней, оставляя Вселенную во тьме.

Встревоженные божества собирают совет на дне небесной реки и обсуждают, как уговорить богиню вернуться. Они приносят вдолгопоющих птиц” — петухов, чей крик возвещает наступление утра, вешают на дерево возле пещеры драгоценности, белые одежды, отправляют торжественный ритуал.

В довершение всего богиня АМЭ-НО УДЗУМЭ исполняет зажигательный танец, распустив завязки своей одежды, и собравшиеся божества начинают безудержно хохотать.

Аматэрасу из любопытства выглядывает из пещеры, над входом в которую подвешено священное зеркало. Желая получше разглядеть свое отражение, богиня выходит из пещеры, и сразу же позади нее боги натягивают канат, преграждающий ей дорогу назад С появлением солнца в мире вновь настало чередование дня и ночи.

Миф об Идзанаги и Идзанами достаточно связный и последовательный в начале, достигнув кульминации, теряет стройность, разбиваясь на множество отдельных историй, не укладывающихся в единый сюжет.

Заметим в заключение, что возникший из первичного океана-хаоса тростник, по версии *Кодзики”, — это один из пяти основных богов синтоистского пантеона АМЭ-НО ТОКОТАТИ — (“небесное вечно стоящее божество”), а по версии “Нихонсёги” — это КУНИ-НО ТОКОТАТИ (“земное вечно стоящее божество”), тоже один из основных богов синтоистов, но уже в земной сфере.

В повествовании о дальнейшем развитии Японии заметное место занимает отраженный в сборнике “Идзумо-фудоки” миф Кунибики, повествующий о происхождении Идзумо — Западной Японии. Бог Яцука-Мидзу-Оми-Цуну решил, что Идзумо маловато, и решил позаимствовать излишки земли у Кореи. Он отсек заступом полосу земли от Кореи, прикрепил к ней канат и потянул, присоединив ее к Идзумо. Подобные действия он совершил четырежды, и таким образом, площадь Японии увеличилась.

Сусаноо, ставший причиной временного отшельничества АМАТЭРАСУ, был осужден богами и изгнан с неба.

Он решил обосноваться в стране Идзумо, в верхнем течении реки Хии. Заметим, что с этого момента Сусаноо становится положительным героем. Исследователи объясняют это тем, что последующие мифы относятся к более позднему периоду, чем цикл об Аматэрасу- “Пылкий муж” — Сусаноо, заметив, что вниз по течению реки плывут две палочки для еды, отправляется на поиски их владельца. Он встречает старика, его жену и дочь, горько плачущих. Выясняется, что уже в течение восьми лет на страну Идзумо наводит ужас восьмигла-вый, восьмихвостый змей Ямато-но ороти, пожравший уже восемь их дочерей, и что настал черед отдавать чудовищу последнюю дочь. Сусаноо обещает помочь старикам, но за это просит в жены их дочь. По его требованию заказываются восемь бочек чистейшего сакэ. Бочки расставляются на восьми возвышениях, а вокруг возводится ограда с восемью проемами. Любопытствующий змей просовывает головы в проемы и осушает бочки спиртного. Опьяневший змей уснул, а пылкий муж изрубил его на куски. В теле змея был обнаружен меч кусанаги, что в дальнейшем сыграло немаловажную роль в становлении Японии.

Оказалось, что спасенная девушка — богиня рисовых полей Куси Инада-Химэ. Сусаноо строит большой дворец возле Суга и, женившись на богине, становится родоначальником нескольких поколений богов. Из них наиболее знаменит О-Куни-НУСИ, повелитель великой страны — Идзумо.

Прежде чем перейти к деяниям потомков Сусаноо, расскажем, как он исполнил приказ Аматэрасу служить богине изобилия УКЭМОТИ. Прибыв во дворец богини, Сусаноо был недоволен оказанным ему приемом: -при каждом наклоне головы изо рта богини высыпался рис; когда богиня поворачивала голову в сторону моря, изо рта падали рыбы, а когда богиня поворачивала голову в сторону гор — вылетала дичь. Посчитав эти дары оскорбительными, Сусаноо убил .богиню изобилия мечом.

Аматэрасу, узнав о происшедшем, разгневалась на нерасторопного гонца и послала на землю другого, который рассказал ей, что из тела убитой богини появились бык, конь, просо, шелковичные черви, ячмень, рис, пшеница и бобы, и показал все это Аматэрасу. Небесная богиня приготовила семена злаков, поручив божествам посеять их на пользу будущему человечеству. Шелковичными же червями она занялась сама.

У О-Куни-Нуси было множество братьев. Решив жениться на принцессе ЯКАМИ, братья взяли с собой О-Куни-Нуси в качестве проводника и носильщика. В пути им попался ощипанный заяц, и они учинили над ним злую шутку: посоветовали зайцу искупаться в соленой воде, а потом подсохнуть, лежа на склоне горы. Заяц последовал совету, а когда морская вода на нем высохла, то кожа его сморщилась и начала трескаться, бедный зверек страдал от боли. Запоздавший О-Куни-Нуси стал выспрашивать у зайца о его злосчастии. Заяц рассказал такую историю: “Я был на острове Оки и хотел пересечь море по направлению к материку, но не мог найти дорогу. Поэтому я собрал вместе крокодилов со всего моря и предложил им поспорить, какая из двух пород более многочисленна. Я попросил их улечься в одну линию, чтобы, переходя со спины на спину, подсчитать, сколько их. Когда они это сделали, я побежал по их спинам, но последний крокодил понял мою хитрость и, дотянувшись до меня, ощипал с меня всю шерсть”. Заяц рассказал о шутке божественных братьев. О-Куни-Нуси советует зайцу искупаться в пресной воде, а затем посыпать тело пыльцой осоки. Оказалось, что заяц — божество земли Инаба, и он помогает О-Куни-Нуси получить в жены принцессу Яками.

Раздосадованные и оскорбленные, братья решают убить О-Куни-Нуси. Они устраивают охоту на кабанов у горы Тэма, поставив О-Куни-Нуси у подножия горы ловить животных, которых они погонят сверху вниз. Забравшись на гору, братья раскаляют большой камень и пускают его по склону горы. О-Куни-Нуси получает ужасные ожоги. Однако О-Куни-Нуси помогают небеса, посылая на землю божество-раковину и божество-устрицу. Первое божество растирает в порошок свою раковину, второе — приносит воду; смазав кожу бога полученной мазью, они вылечивают его и в то же время придают ему вид прекрасного юноши.

Неугомонные братья срубают огромное дерево, в его ствол вколачивают клин, а в образовавшуюся щель помещают О-Куни-Нуси. Затем братья выбивают клин, раздавливая насмерть старшего брата. Отец спасает О-Куни-Нуси и советует ему бежать от братьев.

O-Куии-Нуси собирается в преисподнюю, чтобы посоветоваться с воцарившимся там Сусаноо. Как Сусаноо оказался в преисподней, непонятно, но в одном из вариантов “Нихонсёги” говорится, что за восемь небесных прегрешений Сусаноо был осужден богами на пребывание в стране мертвых, правда, в качестве верховного божества.

Когда О-Куни-Нуси подошел к дворцу, оттуда вышла .первая принцесса, дочь Сусаноо. Обменявшись взглядами, молодые герои заключают между собой брачный союз. Сусаноо относится к своему потомку критически, называет его уродливым мужем красных равнин и посылает его спать в змеиное жилище. Молодая жена снабжает своего супруга волшебным шарфом, защищающим его от змей. Следующую ночь он проводит в доме, полном сороконожек и ос, и вновь его защищает врученный супругой шарф. Сусаноо пускает стрелу на середину луга, велит О-Куни-Нуси принести ее, а когда тот оказывается на лугу, поджигает траву. В последний момент появляется мышь и спасает его в норе, она же выносит из огня и вручает ему стрелу. Сусаноо требует, чтобы О-Куни-Нуси вычистил из его волос ядовитых насекомых. О-Куни-Нуси разжевывает ягоды, данные ему женой, вместе с красной землей и полученной ярко-красной массой смазывает волосы Сусаноо. Удовлетворенный Сусаноо засыпает. О-Куни-Нуси привязывает Сусаноо за волосы к стропилам и, захватив оружие великого бога и лютню, бежит из дворца, неся на спине жену-принцессу. Лютня задевает за дерево, от звона струн Сусаноо пробуждается и устремляется в погоню.

Он преследует беглецов до ровного прохода между страной света и страной мрака. Не догнав их, сменяет гнев на милость, благословляет О-Куни-Нуси на брак с принцессой и призывает его использовать божественное оружие для усмирения враждебных земных божеств.

Непоследовательность Сусаноо исследователи объясняют тем, что составители “Кодзики” и “Нихонсёги” объединили в один цикл мифы, принадлежавшие разным племенам и относившиеся к разным историческим периодам. Сусаноо совмещает в себе функции бога ветра и бури, водной стихии. Он женится на божественной деве — богине рисовых полей. Это свидетельствует о том, что Сусаноо в первую очередь — божество земледельцев, зависящих от ветров, облаков и дождей. Однако (по “Кодзики”) божественный родитель, Идзанаги, пожаловал ему во владение море. В конце концов, по решению небесных богов Сусаноо становится властителем страны мертвых. Понятно, что, совмещая такое количество взаимоисключающих обязанностей, ему трудно было быть последовательным.

О-Куни-Нуси начинает обустраивать страну Идзумо. Ему помогает СУКУНА-БИКОНА, карлик, помещающийся на ладони властителя. Карлик приплыл к берегам Идзу-ма в крошечной лодке из коры. О-Куни-Нуси докладывает о прибытии карлика небесному божеству ТАКАМИ-МУСУБИ, узнающему в крошечном боге одного из своих божественных детей — существо весьма злобное, проскользнувшее у него между пальцами и упавшее на землю. На земле Сукуна-Бикона вместе с повелителем Идзумо сажают деревья и травы, создают основы медицины, изобретают средства для защиты от диких зверей, птиц и пресмыкающихся. История Сукуна-Бикона в мифологическом цикле заканчивается тем, что он залезает на вершину просяного колоса и упругий стебель, спружинив, забрасывает карлика в страну смерти.

Наконец Аматэрасу решает, что О-Куни-Нуси достаточно потрудился, и посылает ему замену — своего внука Ниниги. О-Куни-Нуси, посоветовавшись со своим сыном, соглашается передать Ниниги власть над Японией. Однако в знак признания его заслуг и божественного достоинства внук богини получает власть над народом, ведая делами политическими, а О-Куни-Нуси сохраняет власть над делами тайными (религиозными отправлениями). Аматэрасу вручает Ниниги три символа власти и достоинства: зеркало, резную яшму и меч, который Сусаноо когда-то получил, убив восьмиглавого змея. Эти три предмета и по сей день являются эмблемами императорской власти, и с ними связана идея о божественном происхождении императорской власти на земле.

Праправнук Ниниги-Но-Микото (таково полное имя Ниниги) император ДЗИММУ был первым смертным человеком на японском троне. Согласно “Кодзики”, он совершил поход с Кюсю на Хонсю, чтобы подчинить себе непокорные провинции в 660 г до н. э. В Японии эта дата является официальным праздником в течение многих столетий, с перерывом на двадцать послевоенных лет. Тем не менее, изучая жизнь мифических первых императоров и анализируя археологические данные, можно считать, что походы Дзимму произошли примерно на тысячу лет позже.

В VIII-X вв. были разработаны и утверждены правила отправления культовых церемоний, окончательно сформулированные в “Энги сики”. Тогда синтоистский пантеон насчитывал 3132 бога. За прошедшее тысячелетие синто мало изменилось в своей основе. Полагают, что синтоистские концепции морали и этики (не слишком развитые) сформировались под сильным влиянием буддизма и особенно конфуцианства. Добро и зло, по синто, — вещи весьма относительные. Оценка того, хорош поступок или плох, зависит от множества обстоятельств: от времени, места совершения поступка и т. д. Тем не менее человек должен быть искренним, подавлять, в себе чувство ненависти, корысти, развивать чувство любви и преданности, не нарушать установленный общественный порядок, не препятствовать мирному развитию жизни.

В соответствии с синто мир КАМИ от мира людей не отделяет непроходимая граница. Ками (боги синто) в каком-то смысле находятся и в людях, которые, в конечном счете, и сами могут стать ками.

Основная суть культа состоит в почитании божества данного храма, которое мало — а иногда почти никак — связано с божествами иных храмов. Такая религия не очень отвечала нуждам жестко централизованного государства, и буддизм, проникший в Японию в VI веке, постепенно начал занимать более сильные позиции. Впрочем, как мы уже говорили, отношения между синтоизмом и буддизмом можно определить как “дружественное сотрудничество”. Когда буддисты (с помощью властей) решили приступить к сооружению гигантской статуи будды ВАИРОЧАНА, то для начала испросили совета у солнечной богини Аматэрасу, и получили его.

Наиболее обширен пантеон буддистской секты Тэндай (VIII век). Приверженцы этой секты почитают основателем буддизма Сякьямунья (под японским именем СЯКА НЕРАЙ), великого космического будду Вайрочана (японский ДАЙНИТИ), будду Амитабха (АМИДА), Бхайсадха-гуру (ЯКУСИ НЁРАЙ).

Другая буддистская секта, сингон, ведет свое происхождение от поздней формы индийского буддизма и распространена не только в Японии, но и на Тибете, на Яве, в Китае. В пантеоне этой секты есть множество божеств, заимствованных буддизмом из индуизма, как, например, божества МЁО, защищающие людей от различных напастей. Наиболее популярное из них — ФУДО мёо, изображаемое с мечом и веревкой, что символизирует его решимость разрушать и обуздывать зло. Популярны в пантеоне сингон также многочисленные бодхисатвы, как, например, КАННО — божество сострадания и милосердия.

Совместимости обеих религий способствовало появление в IX—Х вв. в среде последователей тэндай и сингон отшельников-аскетов. В синто широкое распространение имеет почитание священных гор, которые посещали также и буддисты-отшельники. Постепенно эти горы стали также святынями и для буддистов. Так, гору Аминэ стали почитать как само тело будды Вайрочана, а другие горы провинции Ямато связали с иными буддами и бод-хисатвами. Особенно интересными и показательными являются сельские, местные, культы. Только опытный исследователь способен установить, элементы каких религий слились в почитании больших и малых местных богов, каким образом сложно и причудливо переплетались местные и заимствованные элементы.

Ярким примером такого синтеза может служить культ косин. Он связан с даосизмом, занесенным в Японию из Китая в VII веке. Считается, что в определенную ночь во время сна обитающее в теле таинственное насекомое покидает своего владельца и поднимается на небо, чтобы сообщить небесному владыке о прегрешениях, данного человека. Исходя из содержания донесения, небесный властитель может лишить человека жизни, и потому в такую ночь очень желательно бодрствовать. Чтобы проводить вместе бессонные ночи, крестьяне стали объединяться в особые группы. Позже в годы косин стали сооружать небольшие башенки, изображая на них два иероглифа: “син” (сокращенное “косин”) и “мати” (“ждать”). Поскольку иероглиф “син” обозначает обезьяну, со временем в сознании простонародья культ косин стал ассоциироваться с культом синтоистского божества САНЪО — покровителя гор, посланником которого считается обезьяна. Примерно так же объясняется обычай вырезать на башенке косин изображение божества СЭЙ-МЭН КОНГО, защищающего буддизм. Появились многочисленные изображения шестируких Сэймэн Конго, а на их постаментах стали вырезать традиционную троицу обезьян, не слышащих, не видящих и не говорящих дурного.

Распространены в Японии божества “производственные”, к которым относятся как боги местного происхождения, так и божества буддистского пантеона. Очень популярен культ ИНАРИ (“рождающая рис”).

Божества-целители преимущественно буддистского происхождения, и функции эти могут выполнять ДЗИД-ЗО, МИРОКУ, КАННОН. Будда ЯКУСИ способен исцелять от всех болезней, однако в сельской местности встречаются храмы и статуи Якуси, специализирующегося, скажем, на глазных или детских заболеваниях. Уже упоминавшийся Саньо часто изображается в виде обезьянки-самки с явно выраженными половыми признаками, нижняя часть тела которой выкрашена красной краской. В народе считают, что поклонение ей может помочь излечению от венерических заболеваний."